WASIAT RASULULLAH

will wasiat

Versi pendek wasiat Rasulullah SAWA:
 
Daripada Abi Abdillah a.s, daripada bapa-bapanya terdahulu, daripada Amirul Mukminin Ali a.s, telah berkata: Rasulullah SAWA telah bersabda kepada Ali di malam sebelum kewafatannya; Wahai Bapa Hassan (Ali a.s) bawakan lembaran tulis dan dakwat, maka Rasulullah SAWA mencatatkan wasiatnya sehinggalah ia sampai ke butiran berikut, dan bersabda; Wahai Bapa Hassan sesungguhnya akan ada selepasku duabelas orang Imam dan selepas mereka duabelas orang Mahdi. Engkau wahai Ali adalah yang pertama dari duabelas imam tersebut. Dan hadis tersebut berterusan sehingga sampai kepada sabda, dan hendaklah diserahnnya kepada anaknya Muhammad Al Mustahfiz dari keluarga Muhammad alaihis salam. Begitulah duabelas orang Imam, setelah itu akan adanya duabelas Mahdi. Maka apabila maut menghampirinya, hendaklah dia serahkannya (Imamah) kepada anaknya Mahdi yang pertama, baginya tiga nama: nama seperti namaku dan nama bapaku iaitu Abdullah dan Ahmad, dan nama ketiganya adalah Al-Mahdi. Dan dia adalah yang pertama beriman. Bihar Al Anwar jilid 53 ms 147, Ghaybah Al Toosi ms 150, dan Ghayat Al Maram jilid 2 ms 241. 
 
Versi penuh wasiat Rasulullah SAWA beserta dengan sanadnya dan juga sumber-sumber yang meriwayatkannya:
 
Daripada Abi Abdillah Al Hussain bin Sufyan, daripada Ali bin Sinan Al Musili, daripada Ali bin Al Hussain, daripada Muhammad bin Al Khalil, daripada Jaafar bin Ahmad Al Masri, daripada bapa saudaranya Al Hassan bin Ali, daripada bapanya, daripada Abi Abdillah Jaafar bin Muhammad, daripada bapanya Al Baqir, daripada bapanya Ali Zainal Abidin, daripada bapanya Al Hussain Al Syahid, daripada bapanya Amirul Mukminin Alaihis salam telah berkata: bersabda Rasulullah SAWA kepada Ali AS dimalam sebelum kewafatan baginda: Wahai Abal Hassan (Ali a.s) bawakan lembaran tulis dan dakwat. Maka Rasulullah SAWA telah menyebutkan wasiatnya untuk dicatatkan sehinggalah ia sampai kepada noktah berikut, baginda SAWA bersabda: Wahai Ali sesungguhnya akan ada selepasku duabelas orang Imam dan selepas mereka duabelas orang Mahdi, engkau wahai Ali adalah yang pertama di kalangan duabelas orang Imam tersebut, Allah menamakan engkau di langitnya; Ali Al Murtadha, Amirul Mukminin, Siddiq Al Akbar, Faruq Al A’zham, Al Makmun, dan Al Mahdi, tiada sesiapapun dibenarkan memakai nama-nama ini. Wahai Ali, engkau adalah pemegang wasiatku ke atas Ahlulbaytku ketika mereka masih hidup mahupun setelah mereka mati, dan ke atas isteri-isteriku: barangsiapa yang engkau kekalkannya akan bertemu denganku besok, barangsiapa yang engkau ceraikan maka aku berlepas diri darinya, dan dia takkan dapat melihat aku dan aku tidak melihatnya pada hari kiamat. Engkau adalah khalifah ku ke atas umatku selepas aku, apabila maut menghampirimu, maka hendaklah diserahkannya (khilafah) kepada anakku Al Hassan Al Birr Al Wusul. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anakku Al Hussain yang syahid lagi cerdik dan dibunuh. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya penghulu segala abid Ali. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Muhammad Al Baqir. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkan kepada anaknya Ja’afar Al Sadiq. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Musa Al-Kadhim. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Ali Al Ridha. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Muhammad Al Thiqah Al Taqiy. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Ali Al Nasih. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Al Hassan Al Fadhil. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkannya kepada anaknya Muhammad yang terpelihara daripada keluarga Muhammad alaihissalam. Maka itulah dua belas imam, dan akan datang selepasnya dua belas Mahdi. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah diserahkan kepada anaknya iaitu Muqarrab yang pertama (sesetengah sumber menyebutkan Mahdi yang pertama). Baginya tiga nama : nama seperti namaku dan nama bapaku, iaitu Abdullah (hamba Allah) dan Ahmad. Dan namanya yang ketiga adalah Al Mahdi, dia adalah yang pertama beriman (dengan zuhur Imam Mahdi a.s).
 
  1. Sheikh Al Toosi menyebutkan riwayat wasiat ini di dalam kitabnya Al Ghaibah ms 150 beserta himpunan riwayat bagi menguatkan bahawa Imamah adalah untuk Ahlulbayt a.s. Kemudian Sheikh Al Toosi memperkuatkan lagi riwayat ini dengan riwayat-riwayat wasiat yang lain di dalam kitab yang sama pada ms 156. Ianya adalah himpunan riwayat yang digunapakai sebagai dalil untuk menguatkan tuntutannya bahawa Imamah adalah di kalangan Ahlulbayt a.s. Dia mengatakan bahawa riwayat ini adalah sahih kerana Syiah Imamiyah meriwatkannya secara tawatur iaitu orang yang terkemudian meriwayatkan dari orang terdahulu tanpa terputus. Jalan pentashihannya adalah satu sepertimana terdapat di dalam kitab-kitab Imamiyah dan juga melalui manuskrip-manuskrip Amirul Mukminin Ali a.s
  2. Sheikh Al Hurr Al Amili di dalam kitabnya Ithbat Al-Huda, jilid 1, ms 549, hadis no. 376.
  3. Sheikh Al Hurr Al Amili di dalam kitabnya Al Iqadh, ms 393.
  4. Sheikh Hassan bin Sulaiman Al Hilli di dalam kitabnya Mukhtasar Al Bashair, ms 159.
  5. Al Allamah Al Majlisi di dalam kitab Bihar Al Anwar, jilid 53, ms 147, hadis no. 6 (secara ringkas), dan jilid 36, ms 81, hadis no. 81 (secara terperinci tanpa rangkap “Apablia maut menghampirinya”)
  6. Sheikh Abdullah Al Bahrani di dalam kitabnya Al ‘Awalim, jilis 1, ms 370, hadis no. 59.
  7. Sayyid Hashem Al Bahrani di dalam kitabnya Ghayat Al-Maram, jilid 1, ms 370, hadis no. 59.
  8. Sayyid Hashem Al Bahrani di dalam kitabnya Al insaf, ms 222.
  9. Al Faydh Al Kashani di dalam ktabnya Nawadir Al Akhbar, ms 294.
  10. Sheikh Mirza Al Noori di dalam kitabnya Al Najm Al Thaqib, jilid 2, ms 71.
  11. Sayyid Muhammad Muhammad Sadiq Al Sadr menyebutkannya di dalam kitabnya Tarikh Ma Ba’da Dhuhur, ms 641.
  12. Sheikh Al Miyanji di dalam kitabnya Makatib Al Rasul, jilid 2, ms 96.
  13. Sheikh Al Kurani di dalam kitab Mukhtasar Mu’jam Ahadis Al Imam Al Mahdi.
 
Basaerl AlDarajat hal.39-40, 806 A.H
 
أخبرنا جماعة عن أبى عبد الله الحسين بن علي بن سفيان البزوفرى عن علي بن سنان الموصلي العدل عن علي بن الحسين عن أحمد بن محمد بن الخليل عن جعفر بن محمد المصرى عن عمه الحسن بن علي عن أبيه عن أبى عبد الله جعفر بن محمد عن الباقر عن أبيه ذى الثفنات سيد العابدين عن أبيه الحسين الزكي الشهيد عن أبيه أمير المؤمنين عليهم السلام قال قال رسول الله صلى الله عليه وآله في الليلة التي كانت فيها وفاته لعلي (ع) يا أبا الحسن احضر صحيفة ودواة فاملى رسول الله صلى الله عليه وآله وصيته حتى انتهى إلى هذا الموضع فقال يا علي انه سيكون بعدي اثنى عشر أماما ومن بعدهم اثنى عشر مهديا فانت يا علي اول الاثنى عشر الامام سماك الله في سمائه عليا المرتضى وأمير المؤمنين والصديق الاكبر والفاروق الاعظم والمأمون والمهدي فلا تصلح هذه الاسماء لاحد غيرك يا علي أنت وصيي على اهل بيتي حيهم وميتهم وعلى نسائى فمن ثبتها لقيتني غدا ومن طلقتها فانا برئ منها لم ترني ولم ارها في عرصات القيامة وانت خليفتي على امتي من بعدي فإذا حضرتك الوفاة فسلمها إلى ابني الحسن البر الوصول فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابني الحسين الشهيد المقتول فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه سيد العابدين ذى الثفنات علي فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد الباقر فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه جعفر الصادق فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه موسى الكاظم فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه علي الرضى فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه محمد التقة التقي فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه علي الناصح فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه الحسن الفاضل فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه محمد المستحفظ
 
من آل محمد صلى الله عليه وعليهم فذلك اثنى عشر أماما ثم يكون من بعده اثنى عشر مهديا فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى أبنه اول المهديين له ثلاثة اسامي اسم كأسمي واسم أبى وهو عبد الله وأحمد والاسم الثالث المهدى وهو اول المؤمنين
 
 
Bihar Al Anwar Al-Majlisi v.44 hal.138-139
 
 
6 غط : جماعة ، عن البزوفري ، عن علي بن سنان الموصلي ، عن علي بن الحسين ، عن أحمد بن محمد بن الخليل ، عن جعفر بن أحمد المصري ، عن عمه الحسين
 
________________________________________________________________
لا تخلو من حجة الا اذا كان قبل يوم القيامة بأربعين يوما ، فاذا كان ذلك رفعت الحجة وأغلق باب التوبة ، فلم يك ينفع نفسا ايمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في ايمانها خيرا ، فأولئك شرار من خلق الله ، الحديث .
ولا يخفي أن تلك الروايات انما تحكم بأن الارض لا تخلو من حجة الا قبل القيامة بأربعين يوما فعند ذلك ترفع الحجة وأما أن تلك الحجة هو المهدي المنتظر بحيث تقوم القيامة بعد ملكه بسبع سنين فلا دلالة فيها ، ولا يساعده الاعتبار ، فكيف ينتظر الاسلام والمسلمون دهرا من الدهور ليخرج الحجة ، ويظهر على الدين كله ولو كره المشركون ثم يكون بعد سبع سنين أو سبعين سنة قيام الساعة ؟ فاذا لا بد من الرجعة كما دلت عليها الروايات ، ولا بد وأن يرجع النبي والائمة الهدى عليهم السلام ليخضر عود الاسلام ويثمر شجرة الدين وتورق أغصان التقوى والعلم وتشرق الارض بنور ربها ، ولا بأس بأن يسمى كل منهم بالمهدي عليه السلام كما جاءت به الروايات ، وسيذكرها المصنف رحمه الله ، مع تأويلها .
( 1 ) رواه العياشي في تفسيره ج 2 ص 326 .
وقد مر مثله في باب الرجعة عن مختصر البصائر تحت الرقم 130 .
 
[148]
 
ابن علي ، عن أبيه ، عن أبي عبدالله الصادق ، عن آبائه ، عن أمير المؤمنين عليهم السلام قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله في الليلة التي كانت فيها وفاته لعلي عليه السلام يا أبا الحسن أحضر صحيفة ودواة فأملى رسول الله صلى الله عليه وآله وصيته حتى انتهى [ إلى ] هذا الموضع فقال : يا علي إنه سيكون بعدي اثنا عشر إماما ومن بعدهم اثنى عشر مهديا فأنت يا علي أول الاثني عشر الامام .
وساق الحديث إلى أن قال : وليسلمها الحسن عليه السلام إلى ابنه م ح م د المستحفظ من آل محمد صلى الله عليه وعليهم ، فذلك اثنى عشر إماما ثم يكون من بعده اثنا عشر مهديا فاذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه أول المهديين ( 1 ) له ثلاثة أسامي اسم كاسمي واسم ابي وهو عبدالله وأحمد والاسم الثالث المهدي وهو أول المؤمنين
 
Gaibat AlToosi hal.150-151
 
 
111 – أخبرنا جماعة، عن أبي عبد الله الحسين بن علي بن سفيان البزوفري (1)، عن علي بن سنان الموصلي العدل، عن علي بن الحسين، عن أحمد بن محمد بن الخليل، عن جعفر بن أحمد المصري (2)، عن عمه الحسن بن علي، عن أبيه، عن أبي عبد الله جعفر بن محمد، عن أبيه الباقر، عن أبيه ذي الثفنات (3) سيد العابدين، عن أبيه الحسين الزكي الشهيد، عن أبيه أمير المؤمنين عليه السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم – في الليلة التي كانت فيها وفاته – لعلي عليه السلام:
يا أبا الحسن أحضر صحيفة ودواة. فأملا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وصيته حتى انتهى إلى هذا الموضع فقال:
يا علي إنه سيكون بعدي اثنا عشر إماما ومن بعدهم إثنا عشر مهديا، فأنت يا علي أول الاثني عشر إماما سماك الله تعالى في سمائه (4): عليا المرتضى، وأمير المؤمنين، والصديق الأكبر، والفاروق الأعظم، والمأمون، والمهدي، فلا تصح هذه الأسماء لاحد غيرك.
يا علي أنت وصيي على أهل بيتي حيهم وميتهم، وعلى نسائي: فمن ثبتها لقيتني غدا، ومن طلقتها فأنا برئ منها، لم ترني (5) ولم أرها في عرصة القيامة، وأنت خليفتي على أمتي من بعدي.
 
الغيبة – الشيخ الطوسي – الصفحة ١٥١
فإذا (1) حضرتك الوفاة فسلمها إلى ابني الحسن البر الوصول (2)، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابني الحسين الشهيد الزكي المقتول، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه سيد العابدين ذي الثفنات علي، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد الباقر (3)، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه جعفر الصادق، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه موسى الكاظم، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه علي الرضا، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد الثقة التقي، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه علي الناصح، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه الحسن الفاضل، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد المستحفظ من آل محمد عليهم السلام.
فذلك اثنا عشر إماما، ثم يكون من بعده اثنا عشر مهديا، (فإذا حضرته الوفاة) (4) فليسلمها إلى ابنه أول المقربين (5) له ثلاثة أسامي: اسم كإسمي واسم أبي وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث: المهدي، هو أول المؤمنين (6).
 
Juga di dalam kitab Gayat AlMaram oleh Sheikh Hashem AlBahrani 1107 A.H hal.342 PDF scan
 
firstoftheclose1

 


كتاب مكاتيب الرسول للشيخ الميانجي ج2 ص96 Kitab Makateeb Al Rasool Sheikh Ali Ahmady AlMayanji 96-97
 
غيبة الشيخ رحمه الله بإسناده عن الحسين الزكي الشهيد عن أبيه أمير المؤمنين (عليهما السلام) قال: " قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) في الليلة التي كانت فيها وفاته لعلي (عليه السلام): يا أبا الحسن أحضر صحيفة ودواة، فأملى رسول الله (صلى الله عليه وآله) وصيته حتى انتهى إلى هذا الموضع، فقال: يا علي إنه سيكون بعدي اثنا عشر إماما وبعدهم اثنا عشر مهديا، فأنت يا علي أول الإثني عشر الإمام سماك الله في السماء عليا المرتضى، وأمير المؤمنين، والصديق الأكبر، والفاروق الأعظم، والمأمون والمهدي، فلا تصلح [2] هذه الأسماء لأحد غيرك. يا علي أنت وصيي على أهل بيتي حيهم وميتهم، وعلى نسائي، فمن ثبتها لقيتني غدا، ومن طلقتها، فأنا برئ منها لم ترني ولم أرها في عرصة القيامة، وأنت على أمتي من بعدي، فإذا حضرتك الوفاة فسلمها إلى ابني الحسن البر الوصول، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابني الحسين الزكي المقتول، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه سيد العابدين ذي الثفنات علي، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد باقر العلم، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه جعفر الصادق، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه موسى الكاظم، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه علي الرضا، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه موسى الكاظم، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد الثقة التقي، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها الى ابنه علي الناصح، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه الحسن الفاضل، فإذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه محمد المستحفظ من آل محمد، فذلك اثنا عشر إماما، ثم يكون من
عده اثنا عشر مهديا فليسلمها إلى ابنه أول المقربين له ثلاثه أسامي كاسمي واسم أبي، وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث المهدي هو أول المؤمنين
 
Najm Al Thaqib v.2 hal.71 Sheikh AlTabrasi 1245 هـ – 1320 هـ). Guru Sayed Abbas AlQummi(Penulis Mafateeh AlJinan)
 
التاسع: روى الشيخ الطوسي بسند معتبر عن الامام الصادق عليه السلام خبراً ذكرت فيه بعض وصايا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم لأمير المؤمنين عليه السلام في الليلة التي كانت فيها وفاته ومن فقراتها انه قال: " فاذا حضرته(3) الوفاة فليسلّمها إلى ابنه أوّل المقرّبين(4)… إلى آخره "(5).
____________
1- سقطت من الترجمة.
2- البحار: ج 102، ص 100 ـ 101.
3- في الترجمة (فاذا حضرت القائم عليه السلام).
4- في الترجمة (اول المهديين) ولكن في المصادر الأخرى (المقرّبين) أو (المقرين). نعم قبل المقطع: " يا أبا الحسن انه يكون بعدي اثنا عشر اماماً ومن بعدهم اثنا عشر مهديّاً.
فأنت يا علي أول الاثنى عشر اماماً… إلى أن يقول يعدّ الائمة عليهم السلام اماماً اماماً حتى يأتي على آخرهم خاتمهم المهدي المنتظر عجل الله تعالى فرجه الشريف، ثم يقول: فذلك اثنا عشر اماماً، ثم يكون من بعده اثنا عشر مهديّاً، فاذا حضرته الوفاة… الخ ".
 
Sayed Muhammad Saadiq AlSader died as a shaheed 1999 A.D mentioned part of the will which supports the first believer Ahmed a.s.
 
 
Fayth Al Kashani hal.294 dalam Kitabnya Nawaader Al Akhbar: Dipuji oleh Syeikh Hur al Amili sebagai ulama besar juga oleh Sheikh Al Khawnsaari dan Sheikh Ardabeeli serta  Sheikh Al Bahraini.
 
Kashani1

 

ترجمة الفيض الكاشاني
 
3 – الشيخ محمد محسن الفيض الكاشاني، المتوفّى سنة 1091.
 
قال عنه الشيخ الحر العاملي في (أمل الآمل): " كان فاضلاً عالماً ماهراً حكيماً متكلماً محدّثاً محققاً شاعراً أديباً حسن التصنيف "(1).
 
ووصفه الأردبيلي في (جامع الرواة) ب- " العلاّمة المحقق المدقق، جليل القدر عظيم الشأن، رفيع المنزلة، فاضل كامل أديب متبحّر في جميع العلوم "(2).
 
وقال المحدّث البحراني في (لؤلؤة البحرين): " كان فاضلاً محدثاً أخبارياً صلباً "(3).
 
وترجم له الخونساري في (روضات الجنات) فقال: " وأمره في الفضل والفهم والنبالة في الفروع والاصول والإحاطة بمراتب المعقول والمنقول وكثرة التأليف والتصنيف مع جودة التعبير والترصيف أشهر من أن يخفى في هذه الطائفة على أحد إلى منتهى الأبد "(4).
 
1- أمل الآمل 2: 305.
2- جامع الرواة 2: 42.
3- لؤلؤة البحرين: 121.
4- روضات الجنات: 542

 

 

 

 

 

 
***Telah muncul Ahmad yang disebutkan di dalam wasiat Rasulullah sebagai Mahdi yang pertama iaitu pelaksana wasiat Imam Al Mahdi a.s dewasa ini dan mengajak semua umat manusia untuk memberi taatsetia (baiah) kepada Allah SWT.
 
Sekiranya kita merujuk kepada rentetan peristiwa yang berlaku sebelum kewafatan Rasulullah SAWA, dan secara khususnya pada hari khamis terakhir yang lebih dikenali dengan “Tragedi Hari Khamis”. Maka kita akan dapati bahawa umat Islam keseluruhannya bersepakat bahawa Rasulullah SAWA hendak meninggalkan wasiat, dan baginda bersabda bawakan kepada aku lembaran tulis dan dakwat untuk kamu catatkan apa yang tidak akan membuatkan kamu sesat selama-lamanya. Namun sekumpulan sahabat membantah dan terbahagi kepada dua kumpulan menyebabkan Rasulullah SAWA murka dan seterusnya bersabda “pergilah kamu dari sisiku”. Terdapat puluhan hadis menyebutkan tentang Tragedi Hari Khamis ini di dalam kitab-kitab Ahlussunnah wa Al Jamaah berbanding kitab-kitab Syiah dan kitab-kitab sejarah lainya. Dibawakan di sini riwayat yang diambil dari kitab Sahih Bukhari :
 
Telah diceritakan kepada kami Ibrahim bin Musa, begitu juga diceritakan kepada kami Hisham bin Mu’ammar, dan diceritakan kepadaku Abdullah bin Muhammad, diceritakan kepada kami Abdul Razaq, dikhabarkan kepada kami Muammar daripada Al-Zuhri, daripada Ubaidullah bin Abdullah, daripada Ibnu Abbas r.a, dia telah berkata: Ketikamana maut menghampiri Rasulullah SAWA dan di dalam rumahnya terdapat sekumpulan lelaki antaranya Umar bin Al Khattab, maka Nabi SAWA telah bersabda, Dekatlah kepadaku supaya dapat aku tuliskan buat kamu tulisan yang tidak akan menyesatkan kamu selepasnya. Maka Umar berkata: Sesungguhnya Nabi SAWA sedang sakit tenat (al waja’), dan di sisi kamu ada Al Quran, jadi cukuplah kitab Allah. Maka bertelagah dan bertengkarlah mereka yang berada di dalam rumah itu, sebahagian mereka berkata “datanglah dekat supaya Nabi menuliskan kamu tulisan yang tidak menyesatkan kamu selepasnya”, dan sebahagian yang lain pula berkata sepertimana yang dikatakan Umar. Apabila keadaan bertambah runsing dan pertengkaran mereka semakin hangat di sisi Nabi SAWA , maka Rasulullah SAWA telah bersabda: “pergilah kamu dan tinggakanlah aku”. Telah berkata Ubaidullah bahawa Ibnu Abbas biasa mengatakan tragedi atas segala tragedi, kerana pertengkaran dan pertelagahan mereka menyebabkan Rasulullah SAWA terhalang daripada menuliskan tulisan tersebut kepada mereka.
 
Jelas bahawa umat Islam bersepakat bahawa Rasulullah SAWA:
  1. Ingin meninggalkan wasiat
  2. Menggambarkan bahawa tulisan atau wasiat yang bakal dicatatkan adalah jaminan dari kesesatan.
  3. Ada kelompok yang membantah dan bertelagah di sisi Rasulullah SAWA.
Terbukti bahawa umat ini berbeza pendapat tentang:
  1. Adakah wasiat tersebut telah dituliskan atau tidak (tanpa wujudnya dalil atau teks menunjukkan bahawa tidak wujudnya wasiat)?
  2. Atau ianya telah dituliskan tetapi tidak sampai kepada kita?
 
Dengan kesepakatan seluruh umat Islam bahawa tragedi tersebut telah berlaku pada malam khamis dan Rasulullah SAWA wafat di waktu Zuhur pada hari isnin. Sekiranya seseorang yang bertaqwa dan di sisinya tulisan yang dapat menjamin umat daripada kesesatan, manakala di sisi yang lain pula terdapat seseorang yang berpewatakan seperti Umar misalnya yang cuba menghalangnya daripada meninggalkan wasiat tersebut. Maka berselang masa tiga hari buatnya untuk mencatatkan wasiatnya, adakah dia akan meninggalkan perbuatan tersebut? Sudah tentu tidak. Oleh itu, bagaimana pula dengan penghulu orang-orang yang bertaqwa? Bagaimana mungkin kita menuduhnya tidak menuliskan wasiatnya?
 
Setelah kita bersetuju bahawa wasiat tersebut dituliskan, maka wajiblah ianya sampai kepada kita. Ini disebabkan sifat Pemurah Allah SWT yang menjadikan Rasulullah SAWA tidak mengucapkan sesuatu daripada hawa nafsunya telah berkata bahawa ianya adalah tulisan yang menjamin dari kesesatan.
 
Kesimpulannya adalah seperti berikut:
  1. Wasiat itu tertulis
  2. Sebagai jaminan dari kesesatan
  3. Ianya telah disampaikan kepada kita melalui kitab-kitab. Sekiranya kita menyemak kitab-kitab umat Islam di setiap mazhab, kita akan dapati bahawa hanya ada satu wasiat Rasulullah SAWA ketika menghampiri maut iaitu wasiat yang disebutkan di dalamnya khalifah-khalifah selepas daripadanya seramai dua belas orang Imam dan dua belas orang Mahdi, seperti tersebut di dalam kitab Al Ghaibah Al Toosi di muka surat 150.
 
 
Terjemahan bebas
 

SIRAH KEHIDUPAN IMAM AHMAD AL HASSAN (A.S) DAN SEJARAH DAKWAHNYA SECARA RINGKAS

 

 

Pengenalan ringkas:
 
Imam Ahmad Al Hassan Al Yamani (a.s) adalah Mahdi pertama iaitu wasi dan utusan Imam Al mahdi Muhammad bin Al Hassan (a.s) yang disebutkan di dalam wasiat Rasulullah SAWA di malam sebelum kewafatan baginda.

 

 

 
Namanya (a.s) adalah Sayyid Ahmad bin Sayyid Ismail bin Sayyid Saleh bin Sayyid Al Hussain bin Sayyid Salman bin Imam Muhammad bin Imam Al Hassan bin Imam Ali bin Imam Muhammad bin Imam Ali bin Imam Musa bin Imam Ja’afar bin Imam Muhammad bin Imam Ali bin Imam Al Hussain bin Imam Ali bin Abi Talib Alaihimussalam.

 

 

 
Sila rujuk jalur keturunan Imam Ahmad Al Hassan Al Yamani (a.s) dan kesaksian Sayyid Muhsin Saleh Hussain Salman. Beliau adalah ketua suku keluarga Mahdi, yang juga merupakan bapa saudara kepada Ahmad Al Hassan (a.s) dalam bentuk rakaman suara dan video bagi menerangkan nasab keturunan mereka kembali kepada Imam Al Mahdi (a.s). Sila ikuti link ini:
http://ar.al-mehdyoon.org/alnassab/2.jpg atau http://ar.al-mehdyoon.org/shobohat/rad-shobohat/nasab.html#

 

 

 
Imam Ahmad Al Hassan (a.s) sebelum ini menetap di Basrah yang terletak di selatan Iraq. Menyempurnakan pengajian akademiknya dan berjaya memperolehi ijazah Sarjana Muda Kejuruteraan Awam. Beliau (a.s) kemudian berpindah ke kota suci Najaf dan menetap di situ bagi meneruskan pengajian dalam ilmu-ilmu keagamaan. Namun setelah menghadiri beberapa siri halaqah pengajian dan menyemak sukatan pelajaran di Hawzah (pusat pengajian ilmu agama) Al Najaf. Beliau (a.s) dapati kecacatan yang besar dalam manhaj pembelajaran yang digunapakai. Ini kerana mereka mempelajari bahasa Arab, mantiq, falsafah, usul fiqh, ilmu kalam (aqidah) dan feqah (hukum-hakam syariat) tetapi mereka tidak mempelajari Al Quran dan Al Sunnah yang mulia (hadis-hadis Rasulullah SAWA dan para Imam alaihim salam). Begitu juga mereka tidak mempelajari Akhlak Ilahi yang wajib diamalkan oleh setiap mukmin.

 

 

 
Oleh itu, beliau (a.s) membuat keputusan untuk mengasingkan diri di rumahnya dan mempelajari sendiri ilmu-ilmu keagamaan tanpa pertolongan mereka. Beliau (a.s) tetap berada di kalangan mereka dan saling berkomunikasi sesama mereka tetapi tidak belajar di Hawzah. Bahkan situasi beliau (a.s) di kalangan ulama-ulama di Hawzah Al Najaf  adalah seumpama Maryam yang suci (a.s) di kalangan ulama Yahudi di Haikal Sulaiman (tempat ibadah suci yang dibina oleh Nabi Sulamain a.s). 

 

 

 
Tujuan utama beliau (a.s) memasuki Hawzah Ilmiah di Najaf adalah berdasarkan visi yang dilihatnya, yang mana Imam Al Mahdi (a.s) mengarahkannya supaya memasuki Hawzah Ilmiah di Najaf dan mengkhabarkan kepadanya apa yang bakal diperolehinya, dan terbukti ianya berlaku sepertimana yang telah dikhabarkan kepadanya.

 

 

 
 
Permulaan Dakwah

 

 

 
Sebelum memasuki tahun 1999, Sayyid Ahmad Al Hassan (a.s) telah bertemu dengan bapanya Imam Al Mahdi (a.s) di alam nyata. Imam Al Mahdi (a.s) telah memperturunkan ilmunya dan mengarahkan beliau (a.s) mengikut arahannya. Pada penghujung tahun 1999 dengan arahan Imam Al Mahdi (a.s), beliau (a.s) telah mengkritik hebat kebatilan yang berlaku di Hawzah dan menuntut mereka melakukan pembaharuan dari segi keilmuan, amalan dan kewangan. Protes dan kritikan bagi menuntut pembaharuan ini berterusan sehingga ke tahun 2002, apabila Imam Mahdi (a.s) mengarahkan Sayyid Ahmad Al Hassan untuk memberitahu orang ramai bahawa dia (a.s) adalah utusan Imam Mahdi (a.s) dan seterusnya mengajak mereka beriman kepadanya.  Pada tahun yang sama di bulan Julai bersamaan Jamadil Awwal 1423 hijrah di kota suci Najaf, bapanya Imam Mahdi (a.s) mengarahkannya (a.s) supaya mengajak keseluruhan manusia bahawa namanya disebutkan di dalam wasiat Rasulullah (SAWA) di malam sebelum kewafatannya.

 

 

 
Percubaan untuk melakukan reformasi di Hawzah Ilmu telah dilakukan di permulaan dakwah sebelum menjadi secara terbuka, ianya tertumpu kepada tiga perkara:
 
1.      Reformasi Ilmu:
 
Dengan menggunakan dua method utama:

 

 

 
Pertama: Dengan menulis buku yang bertajuk “Jalan Menuju Allah” (Al Toriq Ila Allah). Buku ini telah member impak yang amat baik sekali sehingga menyebabkan Sheikh Muhammad Al-Ya’qubi berasa teruja dengannya dan ingin mengulang cetaknya semula,sepertimana yang diceritakan oleh sebahagian sheikh dan sayyid di kalangan pengikutnya kepada Imam Ahmad Al Hassan (a.s).

 

 

 
Kedua: Ucapan dan perbincangan dengan penuntut-penuntut Hawzah dan ulama-ulama berkenaan kecacatan ilmiah yang wujud di hawzah. Ini menyebabkan sebahagian mereka telah beriman dengannya dan sebahagian yang lain pula telah terkesan dengan kata-katanya kerana apa yang dikatakannya adalah kebenaran.

 

 

 
2.      Reformasi Praktikal:

 

 

 
Ianya berkaitan dengan perintah bagi berbuat kebaikan dan pencegahan kemungkaran, sebagai contoh ketikamana penindas Saddam (l.a) mencemarkan kesucian Al Quran dengan perlakuannya menulis Al Quran menggunakan darahnya yang najis, sedangkan muslimin telah sepakat bahawa darah adalah najis dan diharamkan daripada dinajiskan Al Quran.  Imam Ahmad Al Hassan (a.s) telah menuntut para ulama ketika itu untuk mengambil pendirian paling minima iaitu mengeluarkan kenyataan (fatwa), tetapi mereka beralasankan “Taqiyyah”, seolah-olah diri mereka lebih mulia di sisi mereka berbanding Al Quran. Jika mereka beriman dengan kalimah “tiada kekuatan melainkan Allah” sudah tentu mereka menetapkan pendirian mereka dan berkeyakinan penuh bahawa Allah akan melindungi mereka. Hanya beliau (a.s) satu-satunya peribadi yang meletakkan pendirian dan mengingkari perbuatan keji penindas Saddam (l.a). Malahan beliau (a.s) berkali-kali menyatakan di dalam khutbahnya di majlis-majlis bahawa Saddam (l.a) telah menuliskan kematiannya dengan tangannya ketikamana menulis Al Quran dengan darahnya yang najis. Sebaliknya mereka bertindak menjauhkan diri daripada beliau (a.s) dan menolaknya dengan secara terhormat kerana mereka lebih takutkan siksaan Saddam (l.a) yang bakal melibatkan mereka, sekiranya mengetahui mereka bersama-sama dengan beliau (a.s). Dalam hal ini (pembaharuan Amali) tidak didapati sebarang jawapan balas dari mereka.

 

 

 
3.      Reformasi Kewangan:

 

 

 
Ianya berkaitan dengan pembahagian wang pemberian sedekah ke atas faqir miskin. Ini adalah peringkat terakhir sebelum dakwah secara terang-terangan dan terdapat banyak sekali penuntut-penuntut Hawzah Ilmiah yang turut membantunya disebabkan kemiskinan mereka dan majoriti besarnya mengalami sendiri diskriminasi pemberian kewangan yang dipraktikkan di Hawzah Ilmiah. Banyak kemajuan yang diperolehi dalam hal ini setelah Imam Ahmad (a.s) dan sebahagian penuntut hawzah berkali-berkali bersemuka dan berunding dengan maraji’ agama di Najaf. Di antara mereka adalah Sayyid Sistani, Sayyid Muhammad Sa’ed Al Hakim dan Sheikh Muhammad Ishak Al Fayyad. Kebanyakan mereka bersetuju secara lisan dan ini dibenarkan oleh Sheikh Al Ya’kubi tanpa sebarang bantahan malahan mengakui apa yang berlaku adalah salah dan amat memerlukan kepada pembaharuan kewangan bilamana salah seorang yang mempercayai Imam Ahmad (a.s) mengingatkannya bagaimana Amirul Mukminin Ali (a.s) menguruskan polisi kewangan. Hal ini berjaya dipermudahkan dan memperolehi natijah segera, namun sebilangan mereka tidak mahu mengambil langkah seterusnya sepertimana yang dikehendaki oleh Imam Mahdi (a.s).

 

 

 
 
Hubungan Imam Ahmad Al Hassan (a.s) dengan para Maraji’ Agama di kota suci Najaf dan selainnya.

 

 

 
Imam Ahmad Al Hassan (a.s) adalah personaliti yang sentiasa mendapat perhatian di kalangan ulama-ulama dan penuntut-penuntutnya di Hawzah. Mereka amat menghormati nya (a.s) kerana kemuliaan akhlak dan kesantunan yang diakui oleh banyak pihak. Kebanyakan mereka berasa takjub dengan kesungguhan, keutamaan dan ketegasannya kerana Allah serta kritikan-kritikan membinanya dalam usahanya mereformasi kerosakan-kerosakan yang berlaku di Hawzah. Namun begitu keadaan menjadi sebaliknya setelah beliau (a.s) memberitahu mereka bahawa dia (a.s) diutuskan oleh bapanya  Imam Al Mahdi (a.s) sehingga menyebabkan mereka menggelarnya sebagai ahli sihir dan pembohong (semoga Allah menjauhkan darinya), malah sebahagian maraji’ agama berfatwa agar dia dibunuh.

 

 

 
 
Percubaan kerajaan Saddam (l.a) menjejakinya (a.s):

 

 

 
Saddam (l.a) telah menangkap beberapa individu yang mempunyai kaitan dengan Imam Ahmad Al Hassan (a.s) walaupun mereka tidak beriman dengannya. Bahkan ramai daripada penuntut hawzah telah ditangkap setelah  dakwah secara terbuka dijalankan walaupun mereka tidak mempunyai sebarang kaitan langsung dengan Imam Ahmad Al Hassan (a.s). Mereka ditangkap hanya untuk pengecaman dan soal siasat dalam usaha menjejaki dan menangkapnya (a.s). Segala puji bagi Allah yang telah memalukan Sadam dan tenteranya serta membalas mereka dengan kerugian.
 
 
Pendirian Imam Ahmad Al Hassan (a.s) terhadap perang menjatuhkan Saddam (l.a)

 

 

 
Ketikamana Saddam (l.a) mencemari Quran yang mulia dengan menulis menggunakan darahnya yang najis sempena menyambut ulangtahun  kelahirannya yang tercela itu. Imam Ahmad Al Hassan (a.s) telah mengatakan bahawa ini adalah ulang tahun kelahiran yang terakhir buat Saddam (l.a) dan dia tidak akan menyambutnya lagi selepas dari tahun tersebut kerana telah bertindak melampau ke atas Allah SWT dalam menentang hak KekuasaanNYA, maka Allah SWT tidak akan membiarkannya begitu sahaja.

 

 

 
Diriwayatkan di dalam Hadis Qudsi daripada Allah SWT bahawa “Penzalim itu adalah pedang. Maka AKU menuntut bela daripadanya dan membalas dendam ke atasnya.” Oleh itu Saddam (l.a) adalah penindas dan dia mendapat balasannya dari Allah dengan pedang.

 

 

 
 
Hubungan Imam Ahmad Al Hassan (a.s) dengan kerajaan Iraq, Majlis Tertinggi dan  komunikasi massa Ahli-ahli Agama dalam memburuk-burukkan peribadi dan dakwahnya (a.s).

 

 

 
Pertama sekali, para pendokong Imam Mahdi (a.s) tidak terlibat dengan sebarang bentuk proses pilihanraya dan kerajaan kerana Imam Ahmad Al Hassan (a.s) tidak mengimani hak perlantikan oleh manusia. Beliau sebaliknya mengimani bahawa hanya Allah SWT yang berhak melantik para Nabi dan pewaris-pewaris (wasi) alaihim salam, walaupun dibenci oleh manusia. Kerap kali kerajaan Iraq membinasakan tempat-tempat Ibadah terutama yang melibatkan pendokong Imam Mahdi (a.s) dan menangkap sebilangan mereka. Malahan menutup pejabat rasmi pendokong Imam Mahdi (a.s) di Najaf dan menangkap puluhan pendokong  di sana sebelum peristiwa Al Zarkah. Sebahagian pendokong tersohor yang ditangkap adalah Sayyid Hassan Al Hamami, yang juga merupakan ulama besar di Najaf dan anak kepada marja’ agama yang telah meninggal dunia iaitu Sayyid Muhammad Ali Al Hamami.

 

 

 
Mereka juga telah melarang media massa daripada mengambil gambar dan melaporkan peristiwa tersebut tatkala mereka membinasakan tempat-tempat Ibadah khusus bagi pendokong-pendokong di Karbala dan Najaf serta menutup pejabat rasmi di Najaf.  Beberapa ketika sebelum berlakunya peristiwa fitnah di Al Zarkah beberapa media massa telah melaporkan peristiwa-peristiwa tersebut sebagai menutup jenayah mereka dengan meletakkan kesalahan ke atas pendokong-pendokong Imam Mahdi (a.s) dan menuduh mereka sebagai bertanggungjawab atas apa yang telah terjadi. Segala puji bagi Allah yang telah menyingkapkan hakikat sebenar dan mendedahkan jenayah mereka. Namun begitu penangkapan ke atas sebahagian pendokong-pendokong masih berterusan dan sehingga kini pejabat rasmi di Najaf masih lagi ditutup dan dilarang para pendokong bagi membukanya semula.

 

 

 
Pada bulan Zulhijjah tahun 1428, Majlis Tertinggi dan juga cabang-cabangnya telah mengeluarkan resolusi semasa konvensyen di Najaf, yang menuntut sebahagian wakil Maraji’ agama yang hadir untuk memerangi dakwah Imam Ahmad Al Hassan (a.s). Resolusi ini telah disiarkan di dalam siaran-siaran tv satelit dan selang beberapa hari selepas itu berlakulah peristiwa penyerangan dan penangkapan ke atas para pendokong serta penutupan pejabat mereka oleh pihak berkuasa.

 

 


Di pihak yang lain pula, ahli-ahli agama mula melakukan penerangan secara besar-besaran bagi memberikan gambaran yang salah terhadap dakwah Imam Ahmad Al Hassan (a.s). Sebagai contoh gambaran salah dan pembohongan tersebut adalah sepertimana disiarkan di dalam tv satelit Al Kausar yang berpusat di Iran. Apabila mereka menjemput Ali Al Kurani sebagai tetamu khas dan keseluruhan rancangan didedikasikan bagi membicarakan mengenai Imam Ahmad Al Hassan (a.s)  serta memberikan gambaran yang salah terhadap mesej dakwahnya. Antara yang diperkatakan Ali Al Kurani adalah pertuduhan bahawa “Imam Ahmad Al Hassan mengatakan dirinya telah mengahwinkan kakaknya kepada Imam Mahdi”. Padahal dia mengetahui dengan yakin bahawa Imam Ahmad Al Hassan (a.s) tidak pernah mengatakan hal yang sedemikian dan menyedari bahawa dirinya telah berbohong, namun tidak segan melakukan pembohongan dan perbuatan keji tersebut tanpa memperdulikan umurnya yang telah tua dan serban yang melilit di kepalanya.
 
Begitu juga tv satelit Iraq (yang dibiayai oleh kerajaan Iraq bagi menyiarkan pendirian kerajaan dan mempertahankannya) di dalam program beritanya (beberapa hari selepas berlakunya peristiwa Al Zarkah yang menafikan adanya kaitan dengan Imam Ahmad Al Hassan a.s) telah menghubungi individu tertentu melalui talipon dan individu tersebut secara terangan  telah memfatwakan kewajipan membunuh Imam Ahmad Al Hassan (a.s). Perkara ini tidak pernah dinafikan penerbit rancangan atau stesen tv kerajaan tersebut, sekaligus menunjukkan kebersetujuan mereka dan menjelaskan niat mereka ketika itu, yang diikuti dengan perlaksanaannya tidak lama selepas itu.
 
Walaupun diperlakukan sedemikian, para pendokong Imam Mahdi (a.s) tidak pernah mengangkat senjata melawan kerajaan yang telah mengarahkan angkatan bersenjatanya meroboh dan membinasakan tempat-tempat ibadat mereka di Najaf dan Karbala, menutup pejabat mereka di Najaf, menangkap dan masih berterusan menahan sebilangan mereka sehingga kini. Ini disusuli pula dengan peristiwa pada bulan Muharram 1429 hijrah yang menyaksikan ramai pendokong yang telah syahid dan ditahan, Insya Allah akan diceritakan apa yang belaku dalam peristiwa ini kemudian nanti.

 

 

 

 

 

Telah berkata Imam Ahmad Al Hassan (a.s) ketika menjawab soalan seorang penanya: “Telah dilaknat Haidar Musyattat maka lihatlah apa yang telah terjadi kepadanya, kami telah dizalimi oleh Abdul Aziz Al Hakim dan anaknya maka lihatlah apa yang telah terjadi kepada mereka, kami telah dizalimi oleh tentera marja’ agama dan juga tentera Muqtada Sadr maka lihatlah apa yang terjadi kepada mereka dan tidak lama selepas itu, bahkan Allah tidak pernah melengahkan balasanNYA kepada semua mereka walau seharipun. Haidar Musyattat berkelakuan seperti orang gila, yang kemudiannya dipenjarakan di Iran kerana berkelakuan tidak senonoh dan diikuti dengan kematiannya di Iraq setelah melakukan sumpah laknat di dalam akhbar rasminya mengatakan aku (Imam Ahmad a.s) tidak benar. Manakala Abdul Aziz Al Hakim dan anaknya telah bertindak melampaui batas ke atas pejabat pendokong Imam Mahdi (a.s) dua tahun sebelumnya dan tidak berapa lama selepas itu mereka dihinakan oleh Amerika apabila tertangkapnya ejen mereka yang bernama Ammar bin Abdul Aziz serta dimasukkan ke dalam penjara. Sekiranya mereka menentang Amerika sudah tentu ianya suatu kebanggaan bila diperlakukan sedemikian, tetapi sebaliknya tunduk kepada mereka dan berbaik-baik pula bersama mereka. Malahan Abdul Aziz Al Hakim telah menziarahi Rumah Hitam (kediaman rasmi pemerintah Iraq) selepas itu dan bersalaman dengan musuh Allah George Bush dengan penuh kemesraan. Perlakuan ini menunjukkan ketidakwarasan dan aib di dunia ini. Setahunnya sebelumnya iaitu sebelum berlakunya peristiwa Muharram di mana keseluruhan kami telah berkumpul, Abdul Aziz dan anaknya telah bertindak menutup pejabat kami selang beberapa hari kami membukanya dan menahan sebilangan besar pendokong yang memuji kami berdekatan dengan makam Amirul Mukminin Ali (a.s) secara zalim dan kasar. Setelah itu disempurnakan pula oleh tentera Marja’ agama yang didorong oleh Syaitan dan tentera Muqtadha yang berdosa yang melakukan pembunuhan dan pembinasaan tempat-tempat Ibadat kami di seluruh pelusuk Iraq, maka apakah balasan mereka beberapa hari selepas itu? Abdul Aziz Al Hakim menderita penyakit kanser dan ini adalah azab dan keaiban di dunia lagi sebelum akhirat. Manakala tentera Marja’ agama dan tentera Muqtada berbunuhan sesama mereka tidak berapa lama selepas itu sehingga tiada pihak yang menang atau mengalahkan yang lainnya. Bahkan tentera Muqtada telah melakukan pembunuhan sebilangan besar tentera Marja’ agama dan terjadi sebaliknya selepas itu bilamana tentera marja’ agama berjaya mengalahkan tentera Muqtada, bukankah semua ini adalah tanda-tanda? atau apakah yang perlu Allah lakukan agar manusia beriman? Atau perlu diutuskan kepada setiap mereka Malaikat yang memukul kepala mereka dan bila ditanyakannya kenapa kamu memukul aku, Malaikat itu akan menjawab kerana kamu tidak beriman dengan Ahmad Al Hassan. Adakah ini yang mereka inginkan? Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah yang Tinggi lagi Maha Agung.” 

PENYELEWENGAN UMAT ISLAM DARI JALAN YANG LURUS

MUKADIMAH

Lost

 
Berikut adalah sebahagian teks yang diambil dan diterjemah dari kitab “Al ‘Ijl” karangan Imam Ahmad Al Hassan (a.s), Al Yamani yang dijanjikan sebelum kebangkitan Imam Mahdi (a.s) dan Mahdi pertama yang disebutkan dalam hadis wasiat Rasulullah (SAWA). Teks ini membicarakan penyelewengan yang telah dilakukan oleh ulama-ulama atau fuqaha’ akhir zaman terhadap agama Islam yang suci. Ianya ditujukan khusus buat-buat ulama-ulama Syiah aliran Usuli yang membentuk majoriti umat Syiah pada masakini. Teks ini tidak bertujuan mempertahankan aliran Akhbari yang menjadi seteru kepada aliran Usuli. Tetapi ianya adalah satu usaha murni ke arah menegakkan kebenaran sepertimana yang dikehendaki oleh Allah, rasulNYA (SAWA) dan para Imam Ahlulbayt (a.s). Ia juga bagi mencegah kebathilan yang berpunca daripada perbuatan mereka (ulama-ulama akhir zaman) meletakkan Akal sebagai salah satu dalil pensyariatan dan seterusnya menghalalkan taqlid selain daripada Imam Maksumin (a.s). 
 
MENGAPA KAMU MENGHARUSKAN PENGGUBALAN HUKUM SYARIAT BERDASARKAN DALIL AKAL?
 
Kamu telah mengubah Agama Allah dengan menyekat kekuasaan Imam (a.s) dan melantik diri kamu sebagai pembuat hukum syariat. Adakah ini dengan arahan Allah atau kamu mengada-adakan sesuatu atas nama Allah? Apakah wujud kekurangan dalam agama ini sehingga memerlukan kamu?
 
Daripada Imam Imam Sadiq (a.s): “Sesungguhnya pengamal-pengamal Qiyas menuntut ilmu berdasarkan Qiyas, namun Qiyas tidak mendekatkan mereka kepada kebenaran melainkan semakin jauh darinya. Sesungguhnya Agama Allah itu tidak dapat dicapai dengan Qiyas.”[1] 
 
Selepas kewafatan Nabi (SAWA), umat Islam merujuk kepada wasi-wasi (imam-imam) untuk mengetahui hukum-hukum syariat yang tidak jelas pada mereka atau bila berhadapan dengan perkara baharu di sepanjang zaman. Tetapi sekelompok muslimin telah menyeleweng daripada wasi-wasi (a.s), dan tidak mengambil hukum daripada mereka (a.s), mereka adalah dari kelompok Ahlus Sunnah. Masa berlalu di sisi mereka, di mana mereka telah menggubal kaedah rasional (akal) yang bersandarkan kaedah mantiq (logik akal). Mereka bergantung dengan kaedah ini bagi mengeluarkan sebahagian hukum-hukum syariat dan menggelarnya Usul Fiqh. Namun sebahagian ulama mereka menolak kaedah ini dan terus beriltizam dengan Al Quran dan hadis-hadis sahih di sisi mereka yang diambil dari Nabi (SAWA).
 
Adapun bagi Syiah mereka sentiasa merujuk kepada para Imam yang maksum (a.s) selepas Nabi (SAWA). Semasa berlakunya Ghaibah Kecil (sughro) mereka telah merujuk kepada wakil (safir) Imam (a.s), dan ketikamana berlakunya Ghaybah Utama (Kubro) mereka telah merujuk kepada ahli-ahli Feqah (ulama) yang meriwayatkan daripada Maksumin (a.s). Namun setelah berlalunya masa sebahagian ulama Syiah mula merujuk kepada kaedah-kaedah rasional yang dimulakan penulisannya oleh ulama Ahlus Sunnah. Dikatakan bahawa orang pertama yang menulis berkenaan kaedah-kaedah rasional di kalangan Syiah adalah Allamah Hilli (r.a), bilamana dia membuat ringkasan salah satu kitab Ahlus Sunnah di bidang Usul Fiqh. Seterusnya menyebabkan berlaku perbezaan pendapat yang besar di kalangan ulama Syiah selepas itu, iaitu samada cukup dengan hukum-hukum Muhkamat di sisi Al Quran dan hadis-hadis yang diriwayatkan daripada maksumin (a.s) dalam mengeluarkan hukum Syariat atau diharuskan menggunakan dalil akal dan sebahagian yang lain pula menambahkan “Ijmak”.
 
Setiap mereka mempunyai dalil tersendiri bagi mengesahkan jalan yang mereka pegang:
 
1. Dalil mereka yang mengatakan Akal sebagai dalil pensyariatan:
 
Tidak diwajibkan berhenti pada perkara Muhkamat di dalam Al Quran dan Hadis sahaja:
 
a. Pencipta Syariat iaitu Allah SWT adalah daripada “kelompok Yang Berakal” (sepertimana yang dikatakan oleh sebahagian ulama usuli). Maka, apa sahaja yang bertepatan dengan orang-orang yang berakal (intelektual) akan diakui oleh Pencipta Syariat.[2]
 
b. Syariat itu adalah bertepatan dengan akal, maka setiap apa yang elok pada akal, maka syariat akan menggalakkannya. Setiap apa yang dibenci oleh akal akan ditegah Syariat daripada melakukannya. 
 
c. Menahan daripada mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat mengakibatkan kesukaran, kerana beramal dengan berhati-hati (ihtiyat) menjadi kesukaran kepada mukallaf, contohnya solat Qasr dan penuh, atau hari puasa dan qadhanya. 
 
d. Menahan diri daripada mengeluarkan fatwa ketika tidak wujud riwayat atau ayat yang muhkam (pasti) menyebabkan jumud atau bekunya Syariat dan syiarnya tidak berkembang. Terlalu banyak perkara-perkara baru khususnya di dalam perkara muamalat, seperti bayi tabung uji, urusan perbankan, kewangan yang pelbagai, teknik DNA manusia atau haiwan dan sebagainya.
 
2. Dalil-dalil yang mewajibkan berpegang teguh kepada riwayat-riwayat dan ayat-ayat Muhkamat.
 
Menahan diri daripada mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat (kesamaran) dan baharu, yang tidak terdapat dalil naqli (Al Quran dan Hadis) dan berhati-hati dalam beramal dengannya:
 
a. Akal adalah hujah tersembunyi (batin), sepertimana yang diriwayatkan daripada Ahlulbayt (a.s).[3] Dengan akal dibuktikan kewujudan Pencipta. dengannya jugalah diketahui percanggahan riwayat-riwayat, diketahui dalil setiap satu daripadanya, difahami ayat-ayat dan diketahui samada ianya kesamaran (mutasyabih) atau pasti (muhkam). Maka tidak terdapat sebarang pertentangan dalam hal ini. Adapun pertentangan adalah ke atas perletakan kaedah rasionalisi pada perkara yang tiada riwayat, bagi mengeluarkan hukum Syariat kerana ia adalah penyembahan hamba kepada hamba[4]. Dengan cara inilah kita kembali kepada Haam, Bahirah dan Saaibah[5] seperti di zaman jahiliyyah. Dan kembalinya kita kepada pengharaman dan penghalalan ulama-ulama yahudi berdasarkan hawa nafsu dan penilaian akal mereka. Dan beginilah juga caranya kita mengakui kebathilan undang-undang ciptaan manusia yang digubal oleh para penindas dan penzalim. 
 
b. Kesepakatan orang yang berakal seperti yang didakwa adalah tidak wujud.[6] Ini kerana sebahagian kaedah rasional tidak terlepas dari percanggahan usul di kalangan ulama usuli sendiri. Maka bagaimana kita mampu berpegang dengannya untuk mengeluarkan hukum-hukum syariat, lebih-lebih lagi beranggapan bahawa Maha Suci Pencipta Syariat daripada “kelompok Berakal” adalah tidak benar.[7]
 
c. Sebahagian perkara yang ditegah olehnya Pencipta Syariat jelas dibencinya, maka akal menghukum dengan kebenciannya. Tetapi terdapat banyak perkara yang tidak jelas kebaikan dan keburukan secara luarannya, maka semestinya dikenali akan hakikat sebenar perkara-perkara tersebut untuk mengetahui yang baik daripada yang buruk. Dan tidak diketahui hakitat sebenar sesuatu perkara melainkan Penciptanya serta mereka yang Allah kehendaki untuk mengetahuinya. Sebahagian perkara kita yakini keburukannya tanpa kita kenali hakikat dan batinnya. Kita seringkali berpuashati dengan percanggahan hakikatnya disebabkan kecenderungan, situasi dan ikutan masyarakat yang menganggapnya sebagai undang-undang Ilahi yang diharamkan mencerai-beraikannya. Allah SWT berfirman: “Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi [pula] kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”[8] Sebahagian perkara yang lain pula pada kebaikan dan keburukan yang bersetuju dan bertentangan tetapi salah satu melebihi yang lainnya. Firman Allah SWT: “Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfa’at bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfa’atnya.”[9] Oleh itu sekiranya kita berpendapat kebaikan dan keburukan itu dapat difahami oleh akal-akal, tetapi dari segi perlaksanaan kedua-dua mafhum ini ke atas perkara-perkara yang wujud di alam realiti adalah amat sukar, kerana wujud kesamaran (mutasyabih) dalam perkara-perkara tersebut.
 
d. Di dalam perkara kesamaran (syubhat) itu ada hikmah Ilahi di dalamnya, kerana Allah SWT yang menurunkan Al Quran berkemampuan untuk menjadikan keseluruhan ayatnya pasti (muhkam) jelas maknanya. Tetapi Allah SWT menjadikannya mutasyabih (kesamaran ke atas orang yang tidak mengetahuinya dan membawa pelbagai makna di dalam tafsir dan takwil) sebagai hikmah. Allah yang Maha Mengetahui menunjukkan keperluan yang mendesak kepada para Maksumin (a.s) yang mengetahui tafsir dan takwil ayat-ayat mutasyabih. Daripada Rasulullah (SAWA) yang bermaksud “perkara yang jelas petunjuknya maka diikuti dan perkara yang yang jelas berdosa maka dijauhi, dan perkara kesamaran di antara kedua itu dirujuk hukumnya kepada Allah dan orang yang mendalam ilmunya (Rasikhun) untuk mengetahui takwilnya.”[10] Oleh itu, di dalam perkara kesamaran itu menunjukkan keperluan ummah kepada orang yang mendalam ilmunya (Al Rasikhuna fil Ilm), mereka adalah para imam (a.s) selepas Nabi (SAWA) dan di zaman kita adalah Shohib Al Amr iaitu Imam Mahdi (a.s). Mereka yang mengeluarkan fatwa dalam perkara kesamaran tidak memikirkan petunjuk Allah ini. Malahan berasa senang tanpa kehadiran peribadi Maksum (a.s) dan seterusnya berfatwa bahawa kami tidak memerlukan kamu. Akibatnya kita melebihkan kaedah-kaedah rasional ketika mengeluarkan fatwa dalam setiap permasalahan, tanpa perlu menahan diri dan seolah-olah tiada lagi kesamaran pada kami. Tambahan lagi kami telah kehilangan kamu (peribadi maksum) dan kami hari ini tidak menghadapi sebarang kesukaran dalam mengeluarkan hukum-hukum Syariat. 
 
e. Barangkali kita berpendapat bahawa kerosakan yang diakibatkan oleh fatwa adalah tidak benar, dan bersandar kepada dalil akal adalah lebih utama berbanding berpegang kepada kejumudan syariat ketika berhati-hati dan menahan diri dari mengeluarkan fatwa. Seterusnya mengatakan bahawa Agama itu adalah untuk Allah, jadi bila wujud kesukaran di dalam urusan agama dan syariat maka Allah SWT akan menghilangkan kesukaran tersebut bersesuaian dengan kebijakan ilmuNYA bagi kebaikan satu-satu tempat dan seseorang. Seterusnya DIA SWT tidak mempertanggungjawabkan kita urusan pensyariatan, maka apakah yang menghalang kita daripada berhadapan dengan urusan yang kritikal dan terbatas di sisiNYA? Tambahan pula ianya tidak pernah dilalui oleh para Nabi, rasul2 dan wasi2 (a.s), sedangkan mereka dibekalkan kesempurnaan akal dan didedahkan dengan pelbagai hakikat sebenar kepada mereka. 
 
Bahkan mereka beranggapan ketikamana mengeluarkan fatwa dalam apa jua masalah yang tidak terdapat padanya dalil naqli (Al Quran dan Hadis), seolah-olah berkata kepada batang tubuh Imam Mahdi (a.s): “Kembalilah kamu wahai anak Fatimah, sesungguhnya kami tidak memerlukan kamu.”
 
f. Riwayat-riwayat yang membuktikan kewajipan supaya berpegang kepada dalil Al Quran dan Hadis (naqli) adalah:
 
Telah berkata Amirul Mukminin Ali (a.s): “Ketahuilah kamu wahai hamba Allah; sesungguhnya mukmin menghalalkan tahun ini apa yang telah dihalalkan pada tahun pertama, dan mengharamkan apa yang diharamkan di tahun pertama. Perlakuan manusia tidak menghalalkan kamu sesuatu yang diharamkan ke atas kamu, sebaliknya halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah dan haram adalah apa yang diharamkan oleh. Maka kamu telah diuji dengan pelbagai perkara dan berpegang teguh dengannya, dan kamu mengajak sepertimana orang-orang sebelum kamu. Aku telah berikan perumpamaan buat kamu dan mengajak kamu kepada perkara yang jelas, maka janganlah kamu memekakkan telinga kamu daripada itu melainkan kamu benar-benar pekak dan janganlah kamu membutakan mata kamu melainkan kamu benar-benar buta. Barangsiapa yang tidak diberi manfaat oleh Allah dengan bala dan ujian, maka dia tidak mendapat sebarang manfaat pun dari kesengsaraan. Di datangkan pengabaian di hadapannya sehingga dia mengetahui apa yang ditegah dan menegah apa yang diketahui. Sesungguhnya manusia terbahagi kepada dua golongan: pengikut syariat dan penjauh bid’ah (perkara baru dalam agama), yang tiada di sisinya pembuktian selain daripada jalan Allah SWT, dan tiada cahaya melainkan hujjah, dan sesungguhnya Allah SWT berfirman di dalam Al Quran menerangkan orang seperti ini, yang sesungguhnya dia adalah tali Allah yang teguh, dan menamakanya sebagai yang jujur (Al Amin), dan padanya terbit hati dan terpancutnya ilmu, tiada gelaran yang lebih tinggi selainnya, kerana dengan dia hilanglah orang yang beringat. Selebihnya adalah mereka yang lupa dan melupakan. Maka apabila kamu melihat kebaikan hendaklah kamu menolong ke atasnya, dan ketikamana kamu melihat keburukan hendaklah kamu menjauhi daripadanya.” Sesungguhnya Rasulullah (SAWA) telah bersabda: “Wahai anak-anak Adam, kerjakanlah kebaikan dan tinggalkanlah keburukan kerana kamu menuju kebaikan.”[11]
 
Daripada Nabi (SAWA): “Sesungguhnya orang mukmin itu mengambil agamanya daripada Allah, dan orang munafik itu meletakkan pendapat sendiri (ra’y) dan mengambil agama daripadanya.”
 
Daripada Amirul Mukminin Ali (a.s) telah berkata: “Sesungguhnya sebenci-benci makhluk di sisi Allah Azza Wa Jalla ada dua golongan; Lelaki yang Allah berlepas diri daripadanya dan dia menyeleweng daripada jalan keadilan, dia sangat tertarik kepada kata-kata bid’ah. Dia kelihatan seperi orang berilmu (alim) tentang mengerjakan puasa dan solat, namun dia adalah pembuat fitnah yang memperdayakan manusia, dia telah tersesat dari petunjuk orang-orang sebelumnya dan menyesatkan sesiapa yang mengikutinya samada semasa dia hidup atau setelah mati. Dia memikul dosa orang lain sebagai penebus dosanya.”
 
“Dan lelaki satu lagi adalah yang memperlihatkan kejahilan sebagai ilmu pengetahuan di kalangan orang-orang yang jahil. Dia menerima pertolongan daripada kegelapan fitnah. Manusia (yang secara zahir nampak seperti manusia tetapi sebenarnya adalah jahil) menganggap dia orang berilmu (alim), tetapi dia tidak pernah meluangkan walau satu hari pun bersama-sama dengan orang-orang berilmu (ulama). Dia telah membuat tindakan pramatang dengan memperbanyakkan sesuatu yang kecil bilangannya adalah lebih baik daripada bilangan yang banyak, dan dengan cara ini dia telah mengenyangkan dirinya dengan air yang dicemari dan telah telah menyimpan sesuatu yang tidak berguna. Dia duduk di kalangan manusia sebagai kadhi yang bertanggungjawab menjatuhkan fatwa yang mengelirukan dan kesamaran pada orang lain. Dia barangkali berlawanan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh kadhi-kadhi sebelumnya. Tiada siapa yang dapat memberitahu samada fatwanya itu akan sah berkekalan atau akan dipinda oleh kadhi selepasnya, sepertimana dia telah melakukan hal sedemikian kepada kadhi-kadhi sebelumnya. Sekiranya dia menghadapi isu-isu yang kesamaran dan sukar, tanpa segan silu dia akan menggunakan pandangan peribadinya sebagai kata putus. Sebenarnya, dia telah menyelaputi dirinya dengan perkara kesamaran (mutasyabih) sepertimana sarang labah-labah yang rapuh. Dia tidak pasti samada telah melakukan sesuatu yang benar atau salah. Dia menolak anggapan bahawa mempunyai ilmu yang sepatutnya adalah perlu, dan tidak terjangkau oleh akal fikirannya akan ada jalan ilmu tertentu. Dia melakukan qiyas dalam satu perkara dengan perkara yang lainnya tanpa memperdulikan pendapatnya yang terbukti bohong. Jikalau sesuatu perkara itu gelap yakni tidak diketahuinya maka disorokkannya, bagi menyembunyikan kejahilan dirinya supaya manusia tidak mengatakan bahawa dia tidak tahu. Setelah itu, dengan berani dia menghakimi dan menjadi kunci kepada kebinasaan, gudang kekeliruan, bingung di dalam kejahilan, dan tidak pernah menyesali kekurangan ilmunya. Tidak akan berganjak ilmunya ke peringkat ilmu hakiki yang dia boleh mengambil faedah. Dia menghamburkan hadis-hadis sepertimana angin yang meniup jerami. Dia membuatkan para waris meratap, dan titisan darah (dalam kes bunuh) meraung-raung kerananya. Ikatan perkahwinan yang sah menjadi haram dan perkahwinan yang tidak sah menjadi halal disebabkan fatwanya. Dia tiada keyakinan dan tidak boleh dipercayai dalam fatwa yang dikeluarkannya, dan tidak juga berkelayakan dalam perkara yang dia mengaku mempunyai ilmu yang sebenar.”[12]
 
Diriwayatkan bahawa dia (Amirul Mukminin Ali a.s) menyebutkan tentang Umar Al Khattab: Pada zamannya, dihiasi kaabah dengan banyaknya. Maka berkata satu kaum; “jikalau kamu mengambil perhiasan tersebut dan mempersiapkannya pada tentera-tentera Islam maka adalah balasan pahala yang lebih besar, Kaabah itu tidak dibina dengan perhiasan?” Fahamlah Umar akan hal itu, langsung bertanya kepada Amirul Mukminin Ali (a.s). Jawapan (a.s): “Sesungguhnya Al Quran diturunkan ke atas Nabi (SAWA) dan hartabenda itu ada empat: Harta benda muslimin hendaklah dibahagikan antara waris dalam Fara’idh, dan “Fa’i” hendaklah dibahagikan kepada orang yang berhak, dan “Khums” hendaklah diletakkan sepertimana Allah meletakkannya, dan Sedekah hendaklah diperbuatkan dia sepertimana yang Allah kehendaki. Adapun menghiasi Kaabah pada hari ini, maka Allah tinggalkannya sepertimana kedudukannya, dan janganlah kamu lupakannya, dan janganlah kamu meringankan kedudukan yang selayak buatnya, sepertimana selayaknya di sisi Allah dan RasulNYA.” Berkata Umar; “jikalau tidak kerana kamu sudah tentu kami tidak mengetahui dan meninggalkan dari menghiasi Kaabah sebagaimana kedudukannya.”[13]
 
Daripada Abi Bashir telah berkata, aku berkata kepada Abi Abdillah (a.s), “Kami mungkin berhadapan dengan perkara yang tidak disebut di dalam Kitab Allah dan Sunnah, bolehkah kami memberi pandangan sendiri berkenaannya? Jawab Abu Abdillah (a.s): Tidak sama sekali, sekiranya kamu benar, kamu tidak akan diberi balasan pahala. Dan sekiranya kamu salah, kamu telah berbuat bohong ke atas Allah Azza Wa Jalla.”[14]
 
Daripada Imam Sadiq (a.s), daripada bapanya Imam Baqir (a.s), daripada Ali (a.s), telah berkata:”Barangsiapa yang menasabkan dirinya dengan qiyas (persamaan) akan terus berkekalan di dalam kekeliruan, dan barangsiapa meletakkan agama Allah menggunakan akal fikiran (ra’y) akan terus berkekalan di dalam kelemasan.” Seraya berkata lagi Abu Ja’afar (a.s); “sesiapa yang mengeluarkan fatwa kepada orang ramai dengan akal fikirannya, maka dia telah mempraktikkan agama Allah dengan apa yang tidak diketahuinya. Dan barangsiapa yang mempraktikkan agama Allah dengan apa yang tidak diketahuinya, maka dia telah menentang Allah, dengan menghalal dan mengharamkan pada apa yang tidak diketahuinya.”[15]
 
Daripada Abi Abdillah (a.s) di dalam dialognya dengan Abu Hanifah, dalam satu hadis yang panjang, telah berkata: “Wahai Abu Hanifah, Adalah kamu mengetahui Kitab Allah dengan sebenarnya, dan Adakah kamu mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) dan yang dimansuhkan (Mansukh)?” Abu Hanifah menjawab; YA. Seraya berkata Abu Abdillah; “Wahai Abu Hanifah kamu telah mendakwa kamu mengetahui, kesedihan buat kamu kerana Allah tidak menjadikan perkara sedemikian melainkan di sisi tuan punya yang diturunkan kitab ke atas mereka, kesedihan buat kamu kerana bukanlah dia (kitab Allah) melainkan di sisi individu tertentu daripada zuriat Nabi kita (SAWA). Dan tidaklah kamu diwariskan daripada kitabnya satu huruf pun, dan sesungguhnya kamu adalah sepertimana yang kami katakan dan bukan sepertimana kamu katakan….”[16]
 
Daripada Abdullah bin Shabarmah telah berkata, aku tidak menyebutkan hadis yang aku dengari daripada Jaafar bin Muhammad (a.s) melainkan ianya menghiris hatiku, telah berkata bapaku daripada datukku daripada Rasulullah (SAWA). Berkata Ibnu Shabarmah lagi; aku bersumpah demi Allah bahawa bapanya tidak berbohong ke atas datuknya dan tidak juga datuknya berbohong ke atas Rasulullah (SAWA), seterusnya berkata; telah bersabda Rasulullah (SAWA): “Barangsiapa yang beramal dengan qiyas (persamaan) maka telah binasa dan membinasakan, dan barangsiapa yang memberi fatwa kepada manusia sedangkan dia tidak mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) daripada yang dimansuhkan (mansukh), dan hukum yang pasti (muhkam) daripada yang hukum yang kesamaran (mutasyabih) maka dia telah binasa dan membinasakan.”[17]
 
Daripada Al Sadiq (a.s): “Jauhilah kamu akan dua tabiat: Maka pada keduanya binasalah orang yang binasa, jauhilah kamu daripada memberi fatwa kepada manusia dengan akal fikiran (ra’y) kamu, dan beragama dengan apa yang kamu tidak ketahui.”[18]
 
Daripada Al Baqir (a.s); “Barangsiapa memberi fatwa kepada manusia tanpa ilmu dan petunjuk daripada Allah, maka dia akan dilaknati oleh Malaikat Rahmat dan Malaikat Azab, dan bakal mengikutinya dosa-dosa mereka yang beramal dengan fatwanya.”[19]
 
Daripada Nabi (SAWA): “Barangsiapa beramal tanpa ilmu, adalah lebih membawa keburukan yang lebih besar berbanding kebaikan.”[20]
 
Daripada Al Sadiq (a.s): “Sesungguhnya para pengamal qiyas mendapatkan ilmu mereka dengan qiyas, yang mana qiyas tidak mendekatkannya kepada kebenaran melainkan semakin jauh, dan sesungguhnya Agama Allah itu tidak bertepatan dengan qiyas.”[21]
 
Daripada Al Sadiq (a.s): “Orang yang beramal tanpa mata hati (Bashirah) adalah seumpama pengembara tanpa menggunakan jalan, yang tidak membuatkannya cepat sampai melainkan semakin jauh.”[22]
 
Daripada Al Kadhim (a.s): “Telah binasa siapa yang memberi pandangan menggunakan akal fikirannya, dan telah kafir siapa yang meninggalkan Kitab Allah dan kata-kata NabiNYA.”[23]
 
Daripada Amirul Mukmini (a.s): “Wahai seluruh Syiah kami dan mereka yang mengakui wilayah kami, jauhilah kamu kelompok rasionalis (yang menggunakan akal fikiran) kerana mereka adalah musuh-musuh Sunnah. Mereka menjauhi hadis-hadis daripada memeliharanya, dan melemahkan hadis daripada menyokongnya, seterusnya mereka mengambil hamba Allah sebagai khadam, dan hartanya sebagai ganti. Maka manusia tunduk dan taat kepada mereka seumpama anjing, seterusnya menanggalkan kebenaran dan pemiliknya, serta berlagak seperti para Imam yang maksum lagi soleh (benar) namun mereka adalah kalangan orang jahil yang dilaknati. Oleh itu, ditanyakan kepada mereka tentang perkara yang tidak mereka ketahui, mereka menolak daripada mengakui bahawa mereka tidak tahu, seterusnya membandingkan agama dengan akal fikiran mereka sehingga mereka sesat lagi menyesatkan. Adapun sekiranya agama itu berlandaskan qiyas, maka selayaknya disapu bawah telapak kaki berbanding bahagian atasnya.”[24]
 
Telah berkata Al Sadiq (a.s): “Wahai golongan yang dirahmati lagi dimenangkan, sesungguhnya Allah telah menyempurnakan bagi kamu dengan apa yang diberikan kamu kebaikan, maka ketahuilah bahawa ia bukanlah daripada ilmu Allah dan bukan juga perintahnya supaya seseorang dari ciptaan Allah itu mengambil hawa nafsu dalam agamanya, tidak akal fikiran, dan tidak juga qiyas. Allah SWT telah menurunkan Al Quran dan dijadikan padanya penjelasan bagi setiap sesuatu. Menjadikan dan mengajarkan Al Quran kepada pemiliknya, sehingga pemilik ilmu Al Quran (keluarga Muhammad a.s) yang diberikan Allah ilmunya tidak berkemampuan mengambil padanya berlandaskan hawa nafsu, akal fikiran dan juga qiyas. Allah telah mencukupkan mereka dengan pemberian ilmuNYA daripada memerlukan hal sedemikian, dikhususkan mereka dengannya, dan diberikan Allah di sisi mereka kemuliaan (karamah) yang memuliakan mereka dengannya dan mereka adalah Ahli Zikr (Ahlulbayt a.s).”[25]
 
__________________________________________________
 
[1] Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms 531.
 
[2] Syeikh Al Muzaffar dalam kitabnya “Usul Al Fiqh”: Sesungguhnya pandangan orang-orang berakal adalah bersesuaian dengan keberakalan mereka dalam isu-isu ilmiah yang masyhur (pandangan-pandangan terpuji) dan dalam perkara berkaitan pemeliharaan sistem dan cabang-cabang, yang dengannya diungkapkan hukum-hukum syariat, kerana Pencipta Syariat adalah daripada “ Yang Berakal”, bahkan DIA adalah ketuanya dan pencipta akal. Maka semestinya DIA berhukum dengan hukum mereka. Usul Fiqh, jilid 3, ms 104. 
 
[3] Diriwayatkan oleh Al Kulayni daripada Imam Musa Al Kadhim (a.s) di dalam wasiatnya untuk Hisyam bin Hakam, telah berkata (a.s): “Wahai hisyam, sesungguhnya hujjah Allah ke atas manusia itu ada dua iaitu: Hujjah yang nampak (zahir) dan hujjah yang tersembunyi (batin), adapun yang zahir itu adalah para rasul, nabi-nabi dan imam-imam. Manakala yang batin itu adalah akal.” Al Kafi, jilid 1, ms 16.
 
[4] “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih Ibni Mariam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” (Al Taubah: 31) Diriwayatkan Syeikh Al Kulayni: daripada Abu Bashir, telah berkata: Aku bertanya Abu Abdillah (a.s) berkenaan firman Allah Azza Wa Jalla: “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah”, Seraya berkata (a.s): “Demi Allah mereka tidak mengajak supaya menyembah diri mereka, kerana sekiranya mereka mengajak supaya menyembah diri mereka pastilah tidak dijawab ajakan mereka itu. Tetapi mereka telah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal, seterusnya disembah mereka itu secara mereka tidak sedari.” Diriwayatkan juga: daripada Ibn Abi Umair, daripada seorang lelaki, daripada Abu Abdillah (a.s), telah berkata: “Barangsiapa yang mentaati seorang lelaki dalam perkara maksiat maka dia telah menyembahnya.” Al Kafi, Jilid 2, ms 398. 
 
[5] “Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.” (Al Maidah: 103)
 
[6] Ini berdasarkan perbezaan mereka tentang prinsip universal yang diterima umum (Qa’idah Al Awwaliyyah) dalam hal yang meragukan. Kebanyakan ulama Usuli yang tersohor berpendapat bahawa prinsip universal ini adalah “keburukan pembalasan tanpa kejelasan” (Qabh al Iqab bila bayan), iaitu setiap mukallaf tidak dipertanggungjawabkan terhadap suatu urusan kewajipan yang tiada kejelasan di dalamnya. Perkara yang ada andaian (dhan), keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal) dalam sesuatu urusan kewajipan adalan tidak diwajibkan berjaga-jaga padanya. Manakala Al Syahid Muhammad Baqir Al Sadr berpendapat bahawa prinsip universal yang diterima umum adalah hak kewajipan untuk taat, yang bermakna kewajipan untuk taat kepada Allah Azza wa Jalla dalam urusan kewajipan yang ada keraguan atau kebarangkalian. Oleh itu, dalam kewajipan yang ada andaian (dhan), keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal) adalah diwajibkan perlaksanaan urusan kewajipan tersebut, dan ianya adalah langkah berjaga-jaga akal. Benar, sekiranya syariat membenarkan peninggalan langkah berjaga-jaga , maka sudah tentu syariat membenarkan prinsip ini. Perhatikan seterusnya kata-kata Al Syahid Muhammad Baqir Al Sadr (rahimahullah) dalam menjelas perkara ini: “Bahawa yang dapat dicapai dengan akal kita, maka bagi Allah SWT hak ketaatan dalam setiap kewajipan yang diwahyukan samada ianya tetap (qat’ie), andaian (dhan), keraguan (syak) atau barangkali (ihtimal), yang mana DIA SWT sendiri tidak memberi otoriti dalam meninggalkan penjagaannya. Duroos fi Ilm Al Usool, jilid 1, ms 156. 
 
[7] Telah berlaku khilaf dalam masalah baik dan buruk, Kelompok Asya’irah mengatakan bahawa: kebaikan dan keburukan itu adalah apa yang ditetapkan baik dan buruknya oleh syariat, seterusnya mengingkari bahawa kebaikan dan keburukan berpandukan akal. Pada masa yang sama Muktazilah dan Syiah Imamiyah (aliran usuli) menetapkan bahawa kebaikan dan keburukan itu adalah berpandukan akal. Mereka mengatakan bahawa pada dasarnya perkara-perkara baik dan buruk itu tidak ditetapkan oleh syariat. Sebaliknya setiap yang baik pandangan akal akan digalakkan oleh Syariat, dan setiap yang dibenci oleh akal akan ditegah oleh syariat. Persekongkolan hukum akal dan hukum syara’ ini ditentang oleh aliran Akhbar (konservatif) dalam Syiah. Khulasah Ilm Kalam, Al Fadhli, ms 146. Muhadharat fil Ilahiyyat, Al Subhani, ms 155. Sila lihat butiran (c) untuk mendapatkan jawapan kepada permasalahan ini. 
 
[8] Al Quran 2: 216
 
[9] Al Quran 2: 219
 
[10] Al Amali Al Saduq, ms 381-382. Al Hisal li Al Saduq, ms 153.
 
[11] Syarah Nahj Al Balaghah, Muhammad Abdul, jilid 2, ms 94. Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms 262. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 312.
 
[12] Al Kafi, jilid 1, ms 55.
 
[13] Nahjul Balaghah, jilid 4, ms 65. Wasail Al Syiah, jilid 13, ms 255. Bihar Al Anwar, jilid 30, ms 695.
 
[14] Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40.
 
[15] Sharh Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267.
 
[16] Al Kafi, jilid 1, ms 57. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 41. Sharh Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267. Al Fusul Al Muhimmah, jilis ms 535. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 299.
 
[17] ‘ilal Al Syarai’, jilid 1, ms 89. Al Wasail, jilid 27, ms 48.
 
[18] Amali Al Saduq, ms 507. Al Kafi, jilid 1, ms 43. Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms 257.
 
[19] Al Kafi, jilid 1, ms 42. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 21.
 
[20] Al kafi, jilid 1, ms 42. Al Tahzib, jilid 6, ms 223. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 25.
 
[21] Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, ms 531.
 
[22] Al Kafi, jilid 1, ms 34. Amali Al Saduq, ms 507. Man La Yahdhuruhu Al Faqih, jilid 4, ms 401.
 
[23] Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, 126.
 
[24] Al Hadaiq Al Nazhirah, jilid 10, ms 62. Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms 301. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 84.
 
[25] Al Kafi, jilid 8, ms 5. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 37. Mustadrak Al Wasail, jilid 7, ms 34.

ADAKAH DIBOLEHKAN SYURA DALAM MENENTUKAN PELAKSANA BAGI MENJALANKAN SYARIAT ALLAH DI MUKA BUMI?

 
Federal_Open_Market_Committee_Meeting
 
S: Berdasarkan firman Allah SWT di dalam surah Al-Shura, ayat 38 yang bermaksud: “Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya”. Adakah dibolehkan Syura dalam menentukan pemerintah bagi melaksanakan syariat Allah di muka buminya, atau mungkinkah kedua-duanya dibolehkan iaitu pada satu masa Allah SWT menentukan khalifahNYA dan di masa lain manusia menentukannya melalui Syura?

 

Jawapan:

Ketuanan Allah (Hakimiyyah Allah) bermaksud kekuasaan Allah dalam menetapkan syariat dan pelaksananya. DIA lah yang menetapkan syariat dan DIA jugalah yang melantik pelaksana bagi syariat ini samada ianya di kalangan Nabi, Awsiya’, Imam atau pemerintah (malik) sepertimana Thalut a.s, yang disebutkan dalam Al-Quran: “Dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka: Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu”(Al-Baqarah: 247).

Ketuanan Allah juga bermakna hukum syariat (Tashri’i) dan pelaksananya (Tanfiz) mestilah MAKSUM dari sebarang kesalahan, kerana kesalahan keduanya bermakna kesalahan Allah SWT dalam menetapkan ketuananNYA. Di mana Mustahil bagi Allah SWT bersifat dengan sebarang sifat kekurangan. Umat Islam bersetuju bahawa tiada campurtangan manusia dalam penetapan Syariat Allah SWT. Tetapi mereka tidak bersetuju dari segi pelaksananya, sekalipun ianya telah dinyatakan secara jelas dalam Al-Quran bahawa Allah SWT yang menentukan Khalifah atau pelaksana kepada hukum-hukumNYA sepertimana disebutkan dalam Al-Quran; “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”(Al-Baqarah:30).

Mereka yang berada dalam keraguan berpendapat bahawa pelaksana syariat Allah boleh dipilih oleh manusia dan tidak mengisyaratkan ismah padanya,. Oleh itu mereka berasa perlu untuk menetapkan syarat tambahan pada pelaksananya iaitu mereka ditaati selama mana mereka mentaati Allah SWT dan diingkari sekiranya mereka berbuat maksiat kepada Allah SWT. Syarat ini ternyata tidak berpijak di alam nyata kerana seringkali manusia gagal menetapkan sempadan samada pelaksana yang mereka pilih itu bertentangan dengan syariat Allah atau tidak? Apakah hak setiap insan untuk menetapkan samada seseorang itu mentaati atau mengingkari Allah SWT mengikut pandangannya? Atau perlukah kita merujuk kepada faqih atau ulamak? Sedangkan mereka ini bertelagah sesama sendiri ttg hukum halal atau haram berkaitan satu-satu perkara, contoh paling baik adalah dalam bab Ibu susuan bg orang dewasa, perkahwinan Misyar, musik dan nyanyian pada hari ini? Sekiranya di Arab Saudi majlis Ulamak mereka menghukumkan bahawa ibu susuan bagi orang dewasa adalah halal dan di tempat lain pula para faqihnya memfatwakan bahawa hukumnya adalah haram. Jadi apakah dibolehkan bagi umat islam di Arab Saudi menganggap pemerintah mereka sebagai mentaati Allah SWT lalu mereka mentaatinya atau mengingkari Allah lalu mereka mengingkarinya? Hakikatnya tiada penyelesaian dalam hal ini melainkan satu sahaja iaitu Syariat dan pelaksananya mestilah seseorang yang ditetapkan oleh Allah SWT.

Adapun Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya” (Al-Shura:38).

Persoalannya apakah urusan penentuan khilafah atau pelaksana hukum Allah SWT ini dikira sebagai urusan manusia atau urusan Allah SWT? Untuk menerangkan keadaan ini, saya letakkan perumpamaan agar senang difahami: Apakah penentuan pengganti Zaid di rumahnya dikira sebagai urusan Zaid atau urusan Umar? Sudah tentu ianya urusan Zaid dan bukannya Umar, maka Zaidlah yang berhak menentukan siapa yang bakal menggantikannya. Campurtangan Umar dalam hal penggantinya tidak membawa sebarang makna, bahkan boleh dianggap sebagai penceroboh, tidak berakhlaq, tidak mengikut hukum dan tidak dapat diterima oleh mana-mana norma kebiasaan dan akal yang sihat.

Begitulah halnya berkaitan penentuan khilafah Allah kerana bumi dan seluruh alam ini adalah milikNYA dan bukan selainNYA., maka adalah hakNYA untuk menentukan siapakah yang berhak melaksanakan hukum-hakamNYA dan bukan selainNYA. Sekiranya ada yang cuba mengambil peranan ini, maka dia dikira sebagai perampas hak Allah SWT, tidak mengikut hukum Allah SWT, tidak berakhlaq dengan Allah SWT dan perbuatannya itu terkeluar dari norma kebiasaan dan juga akal yang sihat.

Seterusnya, Allah SWT telah menetapkan bahawa Adam a.s adalah khalifahNya yang pertama dan tidak membenarkan para Malaikat untuk memilih khalifahNYA atas muka bumiNYA di kalangan mereka atau selain mereka. Sekiranya para Malaikat yang suci lagi maksum tidak dibenarkan memilih khalifah bagi pihakNYA, maka apakah yang menyebabkan kita berfikir bahawa bahawa Allah SWT akan membenarkan manusia yg tidak maksum iaitu boleh jadi benar atau salah dalam semudah-mudah urusan untuk memilih khalifah bagi pihakNYA? Sedarlah bahawa penentuan khilafah Allah di atas muka bumiNYA adalah urusan Allah SWT dan tiada siapapun berhak mengatakan ini adalah urusan manusia melainkan mereka benar berhati batu dan ingin menunjukkan kedegilan mereka.

Firman Allah SWT ((إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً )). Bagi mereka yang mengatakan bahawa ayat ini bermaksud setiap manusia adalah khalifah Allah di atas muka bumi iaitu mereka bertindak bagi pihak Allah untuk memakmurkan muka bumi ini dengan binaan-binaan dan tanaman-tanaman. Maka bagi mereka persoalan ini, apakah Allah SWT itu petani atau pekerja binaan? Bukankah Allah SWT itu adalah Pencipta sekalian makhluk, Pemilik mereka dan Pemerintah sebenar mereka? Maka barangsiapa yang ditentukanNYA selaku khalifah akan bertindak bagi pihakNYA di atas muka bumi ini kerana mereka adalah pemerintah dan pelaksana hukumNYA, dan Allah SWT adalah Empunya pemerintah (Malik al-Mulk).

Sekiranya benar khalifah Allah di atas muka bumi adalah untuk setiap manusia sepetimana dakwaan mereka, maka Daud a.s juga adalah di kalangan manusia tetapi kenapa perlu Allah SWT mengulangi pernyataanNYA sekali lagi dalam ayat ini: “Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu) dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah” (surah al-Sad; ayat 26). Ayat ini menerangkan dengan jelas bahawa khilafah meliputi hak pemerintahan dan perlaksanaan hukum Allah kerana merekalah yang melaksanakan hukuman Allah SWT di atas muka bumi ini.

Terjemahan bebas

Sumber: http://ar.al-mehdyoon.org/sunna/al-sunna/ahmad-al-hassan.htmlan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Aad

Peraturan Illahi Mengenal Khalifah Allah

BAGAIMANA MEMBEZAKAN PENGKLAIM KEBENARAN DAN KEBATHILAN?

Adakah Allah SWT telak meletakkan peraturanNYA dalam mengenali  pengklaim kebenaran pada setiap zaman iaitu Hujjah Allah SWT ke atas hambaNYA serta Khalifah Allah SWT di muka bumiNYA? Mentaatinya bermakna mentaati Allah SWT. Manakala Ingkar kepadanya bermakna ingkar kepada Allah SWT. Beriman dengannya dan tunduk kepadanya adalah keimanan dan tunduk kepada Allah SWT. Menafikannya serta berpaling daripadanya adalah penafian kepada Allah SWT dan berpaling daripadaNYA.

Adakah Allah SWT terlupa atau dengan sengaja meninggalkan hal ini? sedangkan DIA SWT adalah Penguasa Sebenar dan telah menetapkan setiap sesuatu dengan sebaik-baik ketetapan. Firman Allah SWT di dalam surah Al Ra'd, ayat 8

"Allah mengetahui akan apa yang dikandung oleh tiap-tiap ibu dan mengetahui apa yang kurang dari yang dikandung di dalam rahim itu atau yang lebih, dan setiap sesuatu itu ditetapkan di sisiNYA dengan kadar yang tertentu". 

DIA SWT juga Maha Mengetahui sebagaimana firmanNYA di dalam surah Saba', ayat 3

Demi Tuhanku yang Maha Mengetahui segala perkara yang Ghaib, hari kiamat itu sesungguhnya akan datang kepada kamu . Tiada tersembunyi dari pengetahuanNYA barang seberat debu yang ada di langit atau di bumi dan tidak ada yang lebih kecil dari itu atau yang lebih besar melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang lagi nyata".

Jelas sekali bahawa keperluan kebijakan Ilahi dalam meletakkan peraturan bagi mengenali khalifah Allah di muka bumiNYA pada setiap zaman. Peraturan ini juga mestilah telah ditetapkan sejak hari pertama Allah SWT menjadikan khalifah bagi mewakiliNYA di muka bumiNYA ini. Tidak mungkin ianya ditetapkan kemudian iaitu dalam salah satu risalah-risalah terkemudian yang diturunkan dari langit, melainkan telah ditetapkan bersama-sama dengan kewujudan manusia pertama iaitu Adam a.s. Sepertimana keyakinan umum yang tidak menafikan kewujudan Iblis LA sejak hari pertama lagi. Manusia amat memerlukan peraturan ini dalam mengenali pembawa kebenaran Ilahi agar tidak dijadikan alasan untuk tidak mengikuti serta mentaatinya. Mereka mungkin beralasan bahawa tidak mampu membuat perbezaan disebabkan tidak pernah wujud sebarang peraturan Ilahi dalam mengenali khalifah Allah ini. Namun di sana wujud ketetapan yang diyakini oleh semua umat Islam berkaitan dengan peristiwa di hari pertama Allah SWT menjadikan khalifah bagi mewakiliNYA di muka bumiNYA. Ianya adalah seperti berikut:

1) Allah SWT telah menaskan atau memperuntukkan ke atas Adam a.s di hadapan para Malaikat dan juga Iblis bahawa dia adalah khalifah di muka bumiNYA, sebagaimana firmanNYA: 

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”. (Al-Baqarah:30)

2) Setelah itu, Allah SWT mengajarkan Adam a.s kesemua nama-nama iaitu nama-nama Ketuhanan, sebagaimana firmanNYA: 

"Dan Dia telah mengajarkan Adam akan segala nama-nama, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Dia berfirman: Terangkanlah kepadaKu nama-nama ini semuanya jika kamu golongan yang benar”. (Al-Baqarah:31)

3)Kemudian Allah mengarahkan mereka yang menyembahNYA pada waktu tersebut iaitu para Malaikat dan Iblis untuk sujud kepada Adam a.s, sepertimana dalam firmanNYA: 

“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaanKu) maka hendaklah kamu sujud kepadanya” (Al-Hijr:29), 

“Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: Sujudlah kamu kepada Adam; lalu mereka sujud melainkan iblis; dia adalah berasal dari golongan jin, lalu dia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. Amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: Pengganti yang mereka pilih itu”. (Al-Kahf:50)

Ketiga-tiga ini adalah peraturan yang ditetapkan Allah SWT dalam mengenali hujahNYA atas umat manusia dan khalifah Allah SWT di muka bumiNYA. Ianya adalah Sunnah Allah (Aturan Allah) yang telah ditetapkan dalam mengenali khalifah Allah sejak dari hari pertama penciptaan Adam a.s lagi. Ianya akan terus berkekalan sehingga pengakhiran dunia iaitu hari Kiamat, sebagaimana firmanNYA:

“Yang demikian adalah menurut "Sunnatullah" (undang-undang peraturan Allah) yang berlaku kepada orang-orang yang telah lalu dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi "Sunnatullah" itu”. (Al-Ahzab:62)

"Sunnatullah" (peraturan Allah) yang telah berlaku semenjak dahulu lagi dan engkau tidak akan mendapati sebarang perubahan bagi cara dan peraturan Allah itu”. (Al-Fath:23)

PERATURAN ILAHI DALAM PENENTUAN IMAM, KETUA DAN KHALIFAH ALLAH ADALAH BERSESUAIAN DENGAN FUNGSI AKAL YANG SIHAT. 

Secara logiknya mana-mana insan yang memiliki kilang, ladang, kapal atau apa sahaja yang melibatkan pekerja yang bekerja untuknya. Hendaklah dia menentukan salah seorang daripada pekerja-pekerjanya untuk menjadi ketua dan dijelaskan namanya agar tidak berlaku anarki. Perlantikan ini juga perlu ditetapkan pada orang yang paling tahu dan berkelebihan, serta diarahkan semua pekerja agar mentaati ketua tersebut dalam melaksanakan apa yang diinginkannya. Kegagalan pemilik untuk berbuat demikian pasti akan mengakibatkan impiannya hancur musnah kerana ketiga-tiga aspek ini menggambarkan kebijakan seseorang. Oleh itu, sekiranya kita berkeyakinan bahawa kesemua aspek ini adalah keperluan bagi manusia yang bergelar pemilik, bagaimana pula kita mengharuskan salah satu dari tiga aspek ini ditinggalkan Allah SWT, sedangkan DIA SWT adalah Pemilik dan Penguasa mutlak buat semesta alam ini? 

Pebagai contoh pemilik bot, kilang, ladang atau apa sahaja yang memerlukan sekumpulan orang yang bekerja untuknya, bukankah dimestikan padanya untuk menentukan kapten botnya, pengarah kilangnya atau ketua bagi mereka? Jika dia meninggalkan perkara tersebut sehingga menyebabkan tenggelamnya bot atau musnahnya kilang atau berlaku sesuatu yang berbahaya, maka sudah tentu pemilik itu dianggap bodoh atau tidak bijak.

Tetapi setelah ditetapkan kapten bot, pengarah kilang atau ketua dan ternyata bukanlah yang paling berkebolehan dalam bidangnya. Ini pasti mengakibatkan kekurangan dalam produksi kilang atau berlakunya sesuatu yang menyebabkan bahaya tertentu seperti tenggelamnya bot disebabkan kejahilan ketua ini dalam mengendalikan prosedur-prosedur dan operasi berkaitan botnya. Sudah tentu pemiliknya akan dopersalahkan dan dicop sebagai bodoh atau tidak bijak. Ianya adalah satu kemestian dan keperluan untuk memilih yang paling tahu di kalangan pekerjanya atau melengkapkannya dengan ilmu sepatutnya agar berkelayakan dan berkemampuan dalam memimpin bot untuk kembali semula ke darat dengan aman dan mengoperasikan kilang sehingga memperolehi produksi terbaik.

Setelah itu, pemilik tersebut perlu mengarahkan pekerja-pekerjanya untuk mematuhi orang yang dilantiknya itu. Jika tidak ianya akan menyebabkan pekerja-pekerjanya bertindak sesuka hati mereka setelah tidak diarahkan untuk berbuat demikian?. Bila berlakunya anarki, maka sudah tentulah pemiliknya akan dianggap sebagai kurang bijak atau bodoh kerana tiada faedahnya menetapkan kepimpinan atau ketua yang berkelayakan, sekiranya tidak diarahkan mentaatinya. Tidak akan ada orang yang berakal lagi bijaksana akan berpendapat selain daripada ini iaitu wajib ditentukan ketua yang mempunyai ilmu atau kepandaian yang mencukupi serta diwajibkan untuk mematuhi arahannya.

Ini semua dibuktikan di dalam Al-Quran bilamana Allah SWT menetapkan peraturan ini bersama-sama dengan penentuan Adam a.s sebagai khalifah Allah yang pertama di atas muka bumiNYA. Ini adalah peraturan dalam mengenali khalifah Allah atau hujahNYA ke atas hamba-hambaNYA, sekaligus peraturan dalam mengenal Allah SWT kerana dengan mengenali khalifah Allah ini, maka akan dikenali Allah SWT. Peraturan Ilahi ini disebutkan dalam firmanNYA seperti berikut:

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”. (Al-Baqarah:30)

"“Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Dia berfirman: Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar”. (Al-Baqarah:31)

“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaanKu) maka hendaklah kamu sujud kepadanya”. (Al-Hijr:29)

Malahan terdapat banyak teks di dalam kitab Taurat dan Injil yang menerangkan hal yang serupa iaitu peraturan dalam mengenali khalifah Allah atau peraturan dalam mengenal Allah SWT, sepertimana yang telah diterangkan.

Persoalannya, siapakah pemegang wasiat (Wassiy) Rasulullah SAWA? siapakah orang yang paling alim selepas Rasulullah SAWA? Siapakah yang diarahkan oleh Rasulullah SAWA dengan perintah Allah SWT supaya ditaati selepasnya? Peribadi yang melengkapi ketiga-tiga peraturan Ilahi ini mestilah wujud pada setiap zaman. Jika ada yang mengatakan ianya tidak wujud, maka dia telah menuduh Allah SWT sebagai tidak bijaksana? Siapakah yang ingin berkata sedemikian? Soalan ini hendaklah dijawab dengan hati yang insaf dalam mencari kebenaran.

Di samping itu, jika kita renungi mereka yang menolak untuk tunduk kepada perintah Allah SWT, tidak menerima kewujudan perantara antaranya dan Allah SWT, dan membantah untuk menjadikan Adam a.s sebagai kiblatnya kepada Allah SWT adalah Iblis Laknatullah (Tawoos al-Malaikah) sejak dari mula lagi. Ya, diulang sekali lagi bahawa yang membantah untuk sujud kepada Adam a.s adalah Tawoos Al-Malaikah iaitu yang paling alim dan paling banyak ibadahnya kepada Allah SWT di kalangan Malaikat. Seharusnya kita mengambil iktibar dan bertadabbur dalam dalam menjawab persoalan yang telahpun disebutkan Allah SWT dalam firmanNYA: 

“Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: Sujudlah kamu kepada Adam; lalu mereka sujud melainkan iblis; dia adalah berasal dari golongan jin, lalu dia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. Amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: Pengganti yang mereka pilih itu”. (Al-Kahf:50)

PERINCIAN PERATURAN ILAHI BAGI MENGENAL KHALIFAH ALLAH

Peruntukan Ilahi ke atas Adam a.s berevolusi ke dalam bentuk wasiat disebabkan wujudnya khalifah terdahulu bilamana dinaskan atau diperuntukkan ke atas orang selepasnya dengan perintah Allah SWT berdasarkan kewajipannya sebagai khalifah Allah di muka bumiNYA, sebagaimana yang difirmankan: 

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat”. (Al-Nisa’:58)

Tujuan Allah SWT mengajarkan Adam a.s nama-nama tersebut adalah untuk mengenalkannya akan hakikat sebenar nama-nama ketuhanan, memperelokkan dia dengannya dan memanifestasikannya pada dirinya sebelum bergelar khalifah Allah di muka bumiNYA. Maka tindakan Adam a.s menerangkan kepada para Malaikat nama-nama tersebut adalah untuk mengenalkan mereka akan hakikat sebenar nama-nama ketuhanan, yang mana diciptakan mereka daripadaNya. Oleh itu Allah SWT mengenalkan Adam a.s akan kesemua Nama-nama ketuhanan bersesuaian dengan kedudukannya sebagai khalifah Allah. Adapun di kalangan Malaikat tiada satu pun yang tahu melainkan hanya satu atau beberapa nama yang diciptakan mereka daripadaNya. Dengan ilmu dan hikmah ini, maka terbuktilah hujah Adam a.s sebagai khalifah Allah SWT ke atas para Malaikat.

Perkara ketiga di dalam peraturan Ilahi ini ialah arahan Allah SWT kepada para Malaikat dan Iblis untuk sujud kepada Adam a.s. Ini bagi mempraktikkan perbuatan yang perlu dilakukan oleh khalifah Allah selaku individu yang diamanahkan khilafah padanya. Ianya juga bagi mempraktikkan peranan yang perlu dimainkan oleh ejen-ejen (Malaikat) Allah SWT selaku pekerja dan penuntut di sisi khalifah Adam a.s. Sekaligus menetapkan bahawa Ketuanan dan Kekuasaan Allah SWT di atas muka bumiNYA hanya dapat direalisasikan dengan mentaati khalifah Allah di muka bumiNYA. Hal yang sama juga berlaku pada semua Rasul termasuk Nabi Muhammad SAWA, di mana mereka a.s membawa panji yang sama iaitu kepatuhan (Bai’ah) hanya kepada Allah atau Ketuanan dan Kekuasaan hanya untuk Allah SWT. Kesemua mereka a.s berhadapan dengan tentangan orang-orang yang ingin mengekalkan status quo iaitu Ketuanan Manusia dan sekaligus menolak Ketuanan dan Kekuasaan Allah SWT, sehinggakan mereka a.s sentiasa dicurigai disebabkan tuntutan dan pertentangan ini. Isa a.s dikatakan datang untuk menuntut pemerintahan Bani Israel, sepertimana yang dituduhkan musyrikin Quraysh kepada Nabi Muhammad SAWA : “bukan Syurga dan bukan Neraka tetapi kekuasaan yang diinginkanya” atau dengan kata lain Muhammad SAWA diutuskan untuk menuntut kekuasaan bagi diri dan keluarganya. Tuduhan yang sama juga dilemparkan kepada Ali a.s sebagai gilakan takhta kekuasaan.

Namun bagi pengkaji-pengkaji sirah, realiti sebenar yang berlaku adalah sebaliknya kerana penolakan mereka a.s terhadap dunia serta segala perhiasan yang ada di dalamnya samada berupa harta benda atau pangkat kekuasaan adalah amat nyata sekali. Mereka a.s hanya melaksanakan perintah Allah SWT supaya menuntut pengembalian Ketuanan dan Kekuasaan Allah SWT di muka bumiNYA. Malah mereka a.s mengetahui bahawa manusia tidak akan sekali-kali menyerahkan kekuasaan tersebut kerana akan ditentang dengan cara diperlekeh, dihina, dikeji, cubaan bunuh dan dipenjarakan. Inilah yang berlaku kepada pengganti serupa Isa a.s bilamana dipakaikan mahkota duri dan diperlekehkan sebelum dia disalib. Hal sedemikian juga berlaku kepada Ali a.s bilamana dipecahkan pintu rumahnya sehingga menyebabkan remuk tulang rusuk isterinya Fatimah a.s, serta diheret keluar secara paksa sedang pedang-pedang berkilauan di mukanya. Musa ibnu Jaafar Al-Kadhim a.s juga dipenjarakan sehingga maut bilamana dia a.s menetapkan sempadan Fadak sebagai Kekuasaan dan khilafah Allah di muka bumiNYA.

Beginilah tanggapan tipikal orang-orang jahil yang sentiasa beranggapan bahawa tuntutan empunya sebenar kekuasaan Ilahi sebagai alasan untuk menjatuhkan mereka, sambil meneriakkan di muka empunyanya bahawa kedatangannya untuk menuntut kekuasaan bagi kepentingan dirinya sendiri. Realiti sebenarnya bukan itu yang diinginkan oleh khalifah Allah ini dalam menuntut kekuasaan dunia, kerana dia sedia maklum bahawa tuntutannya ini akan menjadi sebab utama kehormatannya dicela dan diperlekehkan serta bakal ditentang hebat oleh mereka yang jahil ini. Malahan mereka yang jahil ini akan menggunakan cara yang biasa digunakan oleh kebanyakan manusia iaitu jalan tipu daya dan pemalsuan atau pembunuhan dan ancaman ketakutan untuk mengekalkan kekuasaan mereka. Ini terbukti bilamana Ali a.s menuntut kekuasaan dan berkata “aku adalah pemegang wasiat Rasulullah SAWA dan aku adalah khalifah Allah di muka bumiNYA”, Namun realiti sebaliknya yang berlaku iaitu Abu Bakar bin Quhafah yang mendapat kekuasaan duniawi, yang kemudiannya berkata “perbetulkanlah aku kerana aku bukanlah yang terbaik di kalangan kamu”. Dalam situasi ini, Adakah Ali a.s yang tamakkan dunia atau Abu Bakar yang zuhud akan kekuasaan dunia? Sedangkan Abu Bakarlah yang mengingkari hak Ali a.s sebagai khalifah Allah dan mengingkari wasiat Rasulullah SAWA kerana berkehendakkan kekuasaan dunia? Apakah rasional kamu???

Secara khususnya wasiat didatangkan bersama-sama dengan pemegang-pemegang wasiat (Awsiya’) a.s sebagai menguatkan tuntutan mereka a.s di masa yang paling sukar. Sebagai contoh Hussain a.s dalam peristiwa karbala berkata kepada mereka yang memeranginya: ”carilah di muka bumi ini orang yang paling hampir dengan Muhammad SAWA nescaya kamu tidak akan menjumpainya selain aku” (انا سبط محمد الوحيد على هذه الأرض). Seterusnya Hussain a.s menguatkan tuntutannya dengan wasiat dan nas Ilahi: 

“Satu keturunan (zuriat) yang setengahnya berasal dari setengahnya yang lain dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Mengetahui” (Ali-Imran:34). 

Mereka yang memahami ayat ini akan cepat mengetahui bahawa Hussain a.s hendak memberitahu tentang wasiat yang ada berserta dengannya a.s kerana dia a.s adalah satu-satunya zuriat yang diamanahkan khilafah dan masih hidup. 

PERATURAN ILAHI DI ZAMAN KEMUNCULAN IMAM MAHDI A.S

Setelah kita mengetahui kewujudan peraturan Ilahi dalam mengenali Khalifah Allah di muka bumiNYA sepertimana yang disebutkan di dalam Al-Quran dan juga ditunjukkan oleh para Nabi dan Rasul Alaihimussalam. Maka perlulah kita memanfaat dan beramal dengan peraturan Ilahi di zaman kemunculan yang suci ini iaitu zaman Yusuf keluarga Muhammad kerana mereka yang tidak mempraktikkan peraturan ini adalah terdiri daripada pengikut-pengikut Iblis LA sepertimana yang diterangkan sebelum ini. Di dalam kitab injil juga diterangkan tentang Nabi Isa a.s telah menguatkan dakwaannya bahawa Nabi-nabi terdahulu di kalangan Bani Israel telah menyebutkannya, memberi khabar gembira tentangnya dan berwasiat tentangnya dan disebut namanya dalam kitab Taurat. Dia a.s datang untuk mengajarkan Al-kitab dan hikmah sambil menegakkan panji Ketaatan kepada Allah dan menuntut kekuasaan dan ketuanan Allah SWT di atas muka bumiNYA.

Begitu juga terdapat banyak riwayat di kalangan Ahli keluarga Muhammad (Aali Muhammad) a.s yang menyokong fakta berkaitan dengan peraturan Ilahi ini supaya pendokong-pendokong (Syiah) mereka tidak tersesat. Tetapi amat malang sekali kerana mereka yang mendakwa diri mereka sebagai pendokong-pendokong Ahlulbayt a.s di akhir zaman memilih untuk mengingkari dan menentang riwayat-riwayat ini dan juga Al-Quran yang mulia. Seterusnya mengikuti jejak langkah Ulamak Pasif (Ghayru Amilin) yang menyesatkan mereka serta mencampuradukkan yang hak dengan yang bathil sehingga mereka gagal untuk kembali kepada peraturan Ilahi dalam mengenali hujah Allah dan khalifahNYA. Peraturan Ilahi ini juga adalah merupakan ujian Allah SWT ke atas umat manusia keseluruhannya sepertimana terdapat dalam Al-Quran dan telah diterangkan sebelum ini. Semoga mereka yang mendakwa diri mereka sebagai pendokong-pendokong Ahlulbayt (Syiah ahlulbayt) dan juga penganut-penganut agama yang lainnya dapat memberi perhatian kepada peraturan Ilahi ini dan seterusnya dapat menyelamatkan diri mereka dari siksa api neraka.

Oleh itu, sekiranya datang pemilik kebenaran Ilahi iatu pemegang wasiat dan pembawa berita gembira yang dikhabarkan oleh para Nabi Allah dan juga rasul-rasul terdahulu, maka akan diketahui peribadi tersebut melalui tiga perkara ini:

1. Wasiat: 

Iaitu orang yang terdahulu mewasiatkannya dan mencirikannya dengan nama, sifat dan tempat tinggalnya sepertimana wasiat kerasulan Muhammad SAWA daripada nabi-nabi yang terdahulu tentang namanya, sifatnya, tunggangannya iaitu unta dan juga tempat tinggalnya iaitu Faran atau Mekah dan di sekitarnya (Arafat). Begitu juga banyak riwayat yang menunjukkan wujudnya pemegang wasiat di akhir zaman iaitu Mahdi pertama atau Al-Yamani lengkap dengan namanya, sifatnya, tunggangannya dan juga tempat tinggalnya.

2. Ilmu dan Hikmah

Sebagaimana Rasulullah SAWA diutuskan dengan ilmu dan kebijakan, begitulah juga halnya dengan pemegang wasiat di akhir zaman tersebut. firman Allah SWT: 

“Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah, dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata”. (Al-Jumu’ah: 2)

Rasul dalam ayat di atas adalah ditujukan kepada Muhammad bin Abdullah SAWA yang diutuskan di permulaan umat ini, setelah itu Allah berfirman lagi: “Dan juga yang lain dari mereka, yang masih belum (datang lagi dan tetap akan datang) menghubungi mereka; dan (ingatlah), Allah jualah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”. (Al-Jumu’ah:3)

Rasul yang dimaksudkan dengan (وأخرين منهم) iaitu “yang lain dari mereka” adalah Mahdi pertama daripada anak Imam Mahdi Muhammad bin Hassan Al-Askari a.s, yang juga utusannya. Diajarkan juga kepada mereka Al-Kitab dan hikmah sebagaimana Rasulullah SAWA. Nama baginda SAWA di langit adalah Ahmad, manakala Mahdi pertama namanya di dunia adalah Ahmad dan namanya di langit adalah Muhammad. Dia a.s adalah gambaran kepada Rasulullah SAWA iaitu diutuskan sepertimana diutuskan Muhammad SAWA, dan melalui jalan dakwah sepertimana dilalui Muhammad SAWA. Di sana pasti akan wujudnya Quraysh serta pemimpin-pemimpinnya, ummul Qura (Mekah), hijrah, Madinah dan setiap perkara yang mengiringi dakwah Rasulullah SAWA. Cuma situasinya sahaja yang berbeza manakala prinsip utamanya adalah sama.

3. Tuntutan Ketuanan dan Kekuasaan Allah

Empunya kebenaran Ilahi atau pemegang wasiat ini mestilah merealisasikan kebijakan dan ilmu pengetahuannya dalam segenap segi realiti kehidupan seharian. Syukur kepada Ilahi kerana dengan kurniaNYA telah terbukti bahawa kesemua “ulama pasif” (ulama’ ghayru amilin) mengajak kepada ketuanan manusia melalui pilihanraya, syura dan saqifah di akhir zaman. Melainkan pemegang wasiat sebenar yang sentiasa mengajak kepada Ketuanan dan Kekuasaan Allah SWT, serta tidak pernah lari dari jalan yang diterangkan oleh Muhammad SAWA dan Ahlulbaytnya alaihimussalam. Ianya adalah jalan yang ditetapkan Allah SWT untuk mendaulatkan panji Rasulullah SAWA iaitu Ketaatan kepada Allah (bai’ah kepada Allah).

Mereka yang selainnya telah bertindak mendaulatkan panji pilihanraya dan ketuanan manusia iaitu dengan jalan ketaatan kepada Taghut dan memenuhi kehendak-kehendak mereka. Malahan mereka mengajak manusia berbondong-bondong menyertainya dan memperdayakan orang-orang yang jahil tentang akidah sebenar yang diredhai oleh Allah SWT, sedangkan Ahlulbayt a.s telah memperjelaskan perkara ini dengan terang lagi nyata. Sebaik-baik contoh adalah darah Imam Hussain a.s di Karbala dan ucapan Fatimah a.s ketikamana umat Islam Madinah mengenepikan khilafah Ali a.s sebagai pemegang wasiat dan khalifah sebenar Rasulullah SAWA:

“Wahai ummat manusia yang bergegas ke arah ucapan batil, yang diam dan rela atas tindakan keji dan merugi. Apakah kalian tidak merenungkan Al-quran atau ada tembok di hati kalian?. Tidak demikian yang sesungguhnya, melainkan perbuatan buruk kalian telah mengalahkan hati kalian. Maka dia telah merampas telinga dan mata kalian. Sejelek-jelek penakwilan adalah penakwilan kalian. Seburuk-buruknya ganti adalah kebatilan yang kalian jadikan sebagai ganti dari kebenaran. Demi Allah sesungguhnya kalian akan menerima beban yang berat dan akibat yang dahsyat (di hari kiamat nanti). Ketika tabir telah terungkap bagi kalian dan tampak bagi kalian sesuatu yang di belakangnya adalah kesulitan. Dan tampak bagi kalian, dari Tuhan kalian, sesuatu yang tidak kalian sangka-sangka sebelumnya, dan di sanalah pengikut-pengikut kebatilan akan merugi”. Kitab Ma’ani Al-Akhbar, Syeikh Al-Sadduq, ms 355.

Pada hari ini, mereka menyedari bahawa diri mereka telah mengikuti dan mengambil jalan orang-orang yang telah terlebih dahulu sesat. Apakah realiti yang kamu hadapi sekarang ini azab dari Allah SWT atau tidak? Jauh di lubuk hati kamu mengakui bahawa ini adalah azab dari Allah SWT tetapi kamu takut untuk mengakuinya dengan lidah kamu bahawa Ahmad Al-Hassan adalah utusan Imam Mahdi a.s. Ini adalah risalah Ketuhanan sepertimana firman Allah SWt: 

“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul” (Al-Isra’:15).

MUKJIZAT SEBAGAI MEDIUM KEIMANAN?

Mukjizat kebendaan tidak mungkin menjadi medium untuk berimannya manusia kepada Allah SWT, malahan Allah SWT tidak meredhai keimanan berasaskan kebendaan semata-mata seperti ini. Sekiranya Allah SWT menerima iman sebegini, sudah pasti diterimaNYA keimanan Firaun setelah melihat Mukjizat kebendaan yang tidak dapat disangkal lagi iaitu melihat terbelahnya laut sambil menyentuh tembok laut yang tinggi dengan tangannya sendiri, seraya berkata: 

“Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)” (Yunus:90) . 

Namun begitu Allah SWT tidak meredhai keimanan sebegini dan berfirman lagi: 

“Adakah sekarang (baru engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dari dahulu telah kufur derhaka dan engkau telahpun menjadi dari orang-orang yang melakukan kerosakan?” (Yunus:91). 

Seterusnya Allah SWT membiarkan badan Firaun tidak luput agar manusia di kemudian hari berfikir, firmanNYA lagi: 

“Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil iktibar) dan (ingatlah) sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada (memerhati dan memikirkan) tanda-tanda kekuasaan Kami! (Yunus:92). 

Amat malang sekali kerana hanya sedikit dari kalangan manusia yang mengambil pengajaran dari ayat dan peristiwa ini. Begitulah mukjizat tidak mungkin dapat membuatkan manusia beriman sepertimana yang mereka kehendaki, kecuali berimannya manusia dengan berat hati kerana dipaksa untuk menerima sesuatu yang hebat setelah tidak mampu berhadapan dengannya. Keislaman sebegini hanyalah Islam pada mata kasar dan bukannya Islam dalam ertikata tunduk kepada yang tidak Nampak (Ghaib) iaitu Allah SWT. Mereka yang bertadabbur dengan kisah para Nabi a.s akan mendapati bahawa mereka a.s didatangkan dengan perkaran yang sama iaitu kesamaan yang tersebar luas di zaman mereka a.s. Musa a.s diberikan tongkat yang boleh menjadi ular besar di zaman yang terdapat banyaknya ahli sihir yang menukarkan tongkat menjadi ular bagi memukau pandangan orang ramai. Begitu juga Isa a.s diberikan mukjizat dapat menyembuhkan penyakit ketikamana tersebar luasnya perubatan di zamannya. Nabi Muhammad SAWA juga diberikan mukjizat Al-Quran ketikamana umat Arab mengagung-agungkan sajak dan syair. Hal sedemikian berlaku adalah untuk kesamaran (اللبس), sebagaimana firmanNYA: “Dan kalau Kami jadikannya malaikat (sebagai Rasul), tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran” (Al-An’aam:9). Kesamaran ini adalah bagi memberi ruang kepada mereka yang tidak beriman dengan perkara ghaib agar dapat mentafsir dan seterusnya beriman dengan perkara ghaib. Jika tidak, keimanan mereka hanya berdasarkan kebendaan semata-mata dan bukanlah keimanan dan keislaman sebenar yang diterima oleh Allah SWT, sepertimana dalam firmanNYA: 

“Katakanlah (wahai Muhammad): Pada hari pembukaan itu, tidak ada gunanya lagi kepada orang-orang kafir kiranya mereka hendak beriman dan mereka pula tidak akan diberi tempoh (berbuat demikian)” (Al-Sajdah:29).

Kesimpulannya, kesempurnaan Iman itu adalah beriman dengan perkara Ghaib seratus peratus sepertimana keimanan para Nabi dan Awsiya’ alaihimussalam. Tiap kali keimanan itu bercampur aduk dengan tanda, isyarat, karamah ataupun mukjizat kebendaan ianya adalah keimanan yang paling rendah dan tiada nilainya di sisi Allah SWT. Keimanan dan keislaman yang hanya berdasarkan kekuatan serta kesempurnaan mukjizat semata-mata adalah tidak diterima sepertimana tertolaknya keimanan dan keislaman Firaun. Ini kerana keimanan sebegini adalah seratus peratus keimanan kebendaan, sedangkan Allah SWT menggambarkan bahawa orang-orang beriman itu adalah orang yang beriman dengan perkara-perkara Ghaib:

“Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”. (Al-Baqarah:3)

“Iaitu mereka yang takut Tuhannya dengan beriman kepada perkara Ghaib dan mereka pula gerun cemas akan hari kiamat”. (Al-Anbiya’:49)

"Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) hanyalah memberi peringatan kepada mereka yang takut akan Tuhan mereka dengan beriman kepada perkara Ghaib, serta mereka mendirikan sembahyang dan sesiapa yang membersihkan dirinya maka sesungguhnya dia melakukan pembersihan itu untuk kebaikan dirinya sendiri dan (ingatlah), kepada Allah jualah tempat kembali”. (Al-Fathir:18)

“Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah kepada orang menurut Al-Quran serta ia takut Ar-Rahman dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib. Oleh itu berilah kepadanya berita yang menggembirakan dengan keampunan dan pahala yang mulia”. (Yaseen:11)

“Orang yang takut akan Al-Rahman dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib serta dia datang (kepada Allah) dengan hati yang tunduk taat”. (Qaf:33)

“Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat yang jelas nyata dan Kami telah menurunkan bersama-sama mereka Kitab Suci dan keterangan yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan dan kami telah menciptakan besi dengan keadaannya mengandungi kekuatan yang handal serta berbagai faedah lagi bagi manusia. dan supaya ternyata pengetahuan Allah tentang orang yang menolongNYA serta Rasul-rasulNYA dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib, sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa”. (Al Hadid: 25) 

“Sesungguhnya orang-orang yang takut akan Tuhannya dengan beriman kepada perkara-perkara ghaib, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar”. (Al-Mulk:12)

Terjemahan bebas

Sumber: http://ar.al-mehdyoon.org/adela/adela/9anoun.html

 

SAYYID AHMAD AL HASSAN ADALAH AL YAMANI YANG DIJANJIKAN

 

 

SAYYID AHMAD AL HASSAN ADALAH AL YAMANI YANG DIJANJIKAN

 

Soalan:
Sayyid Ahmad Al Hassan pewaris dan utusan Imam Al Mahdi (a.s): Siapakah Al Yamani? Adakah terdapat criteria-kriteria tertentu yang menerangkan tentang personaliti ini bagi membolehkan kita mengenalpasti pemilik sebenarnya? Adakah dia dari Yaman? Adakah dia Maksum memandangkan dia tidak membawa manusia kepada kebatilan dan tidak mengeluarkan mereka dari jalan kebenaran sepertimana yang diriwayatkan daripada Imam Al Baqir (a.s): “Sesungguhnya panjinya adalah panji petunjuk, diharamkan bagi muslim untuk berpaling daripadanya, barangsiapa yang melakukan sedemikian adalah dia dari kalangan ahli neraka, kerana dia mengajak kepada kebenaran dan jalan yang lurus”?
Jawapan: 
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih dan segala puji bagi Allah. Pertama sekali, hendaklah diketahui bahawa Mekah adalah dari Tuhamah dan ia satu tempat di Yaman. Oleh itu Muhammad (SAWA) dan keseluruhan ahli keluarganya (a.s) adalah “Yamani”, Ali (a.s) adalah “Yamani”, Imam Al Mahdi (a.s) adalah “Yamani”, dua belas Mahdi adalah “Yamani”, dan begitu juga Mahdi pertama adalah “Yamani”. Inilah maksud “Yamani” yang difahami oleh ulama ‘Amilin (yang beramal dengan ilmunya) terawal (semoga Allah merahmati mereka). Firman Allah SWT: “Maka datanglah sesudah mereka, pengganti [yang jelek] yang mensia-siakan solat dan memperturutkan hawa nafsunya, maka mereka kelak akan menemui kesesatan.”[1] Alamah Majlisi (r.a) di dalam kitabnya Bihar Al Anwar telah menamakan kata-kata Ahlulbayt (a.s) sebagai “hikmah Yamani”[2]. Bahkan diriwayatkan dari Rasulullah (SAWA) bahawa datuknya Abdul Muttalib menamakan Baitulharam sebagai “Kaabah Yamani.”[3]
Adapun kriteria-kriteria yang mendefinisikan Al Yamani adalah berdasarkan riwayat yang diambil daripada Imam Al Baqir (a.s): “Tiada panji yang lebih mendapat petunjuk selain daripada panji Al Yamani, panjinya adalah panji petunjuk, kerana dia mengajak kepada tuan punya kamu (Imam Al Mahdi a.s), apabila keluar Al Yamani, maka diharamkan penjualan senjata ke atas orang ramai dan setiap muslim. Dan apabila keluar Al Yamani, maka pergilah kepadanya kerana panjinya adalah panji petunjuk. Dan diharamkan bagi muslim untuk berpaling daripadanya, dan barangsiapa yang berbuat demikian adalah dari kalangan ahli neraka kerana dia mengajak kepada kebenaran dan jalan yang lurus.”[4]
Butiran-butiran penting berkaitan riwayat ini, adalah seperti berikut:
Pertama: ”Dan tidak dibenarkan berpaling daripadanya, dan barangsiapa berbuat demikian adalah dari kalangan ahli neraka…” Ini bermakna Al-Yamani adalah pemilik kekuasaan Ilahi. Seseorang itu tidak akan menjadi hujjah ke atas manusia sedangkan dalam masa yang sama berpaling daripadanya menyebabkan seseorang itu masuk neraka, walaupun mereka melakukan solat dan berpuasa. Melainkan mereka adalah dari kalangan khalifah-khalifah Allah di bumiNYA dan juga pemilik kekuasaan Ilahi dari kalangan nabi-nabi, rasul-rasul, para imam dan Mahdi (a.s).
Kedua: “Sesungguhnya dia mengajak kepada kebenaran dan jalan yang lurus”; Dakwah kepada kebenaran dan jalan yang lurus bermakna personaliti ini tidak akan melakukan kesalahan iaitu tidak membawa manusia kepada kebatilan dan mengeluarkan mereka daripada kebenaran. Dengan kata lain, dia adalah Maksum berdasarkan peruntukkan teks Ilahi (nas). Pembatasan karakter berdasarkan kriteria ini adalah amat penting dalam menentukan individu Al-Yamani yang sebenar. Ini kerana jika seseorang beranggapan selain dari maksud ini dalam memahami riwayat ini “kerana dia mengajak kepada kebenaran dan jalan yang lurus” akan menyebabkan kata-kata Imam (a.s) menjadi sia-sia dan tidak lagi terdapat sebarang batas limitasi atau had ke atas individu Al Yamani (iaitu sesiapa sahaja boleh menjadi Al Yamani), dan semoga dijauhkan Allah para Imam (a.s) bersifat sepertimana yang mereka sangkakan.
Dapat disimpulkan dari perbahasan di atas tentang hakikat sebenar Al Yamani sebagai salah seorang khalifah dari khalifah-khalifah Allah di bumiNYA dan dia adalah maksum bersandarkan peruntukan teks (nas) Ilahi. Ianya juga dibuktikan melalui riwayat-riwayat yang mutawatir dan teks yang berotoriti (qat’’i) bahawa khalifah-khalifah selepas Rasulullah (SAWA) adalah duabelas Imam (a.s) dan duabelas Mahdi (a.s) selepas mereka (a.s). Tiada hujjah (khalifah) selain daripada mereka kerana melalui mereka lengkaplah nikmat, sempurnanya agama (Deen) dan penutup risalah langit.
Sebagaimana kita ketahui bahawa sebelas Imam (a.s) telah berlalu pergi meninggalkan kita dan sekarang hanya satu sahaja Imam yang masih kekal iaitu Imam Al Mahdi (a.s) dan duabelas Mahdi (a.s). Al Yamani mengajak kepada Imam Al Mahdi (a.s). Oleh itu, Al Yamani mestilah Mahdi Pertama kerana sebelas Mahdi selepasnya adalah dari zuriat keturunannya, firman Allah SWT: “[sebagai] satu keturunan yang sebagiannya [keturunan] dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”[5] Mereka (sebelas Mahdi) ini akan datang selepas zaman kemunculan Imam Al Mahdi (a.s), malah mereka bakal berada dalam era “Daulah Keadilan Ilahi”. Manakala Mahdi Pertama (a.s) sebagaimana dibuktikan bahawa dia wujud di zaman kemunculan Imam Al Mahdi (a.s) dan dia adalah orang yang pertama beriman dengan Imam Mahdi (a.s) di awal kemunculannya. Matlamat utama Mahdi Pertama adalah untuk mempersiapkan segala keperluan bagi kebangkitan Imam Al Mahdi (a.s) sepertimana yang diriwayatkan dalam wasiat Rasulullah (SAWA). Dari sini dapat disimpulkankan bahawa Al Yamani adalah terbatas kepada individu Mahdi Pertama daripada duabelas Mahdi (a.s).
Ia juga berdasarkan penerangan dan gambaran terperinci yang diberikan oleh ahlulbayt (a.s) tentang Mahdi Pertama berkaitan nama, sifat-sifat dan tempat tinggalnya. Namanya adalah Ahmad dan gelarannya adalah Abdullah (hamba Allah), Israel atau orang mengatakannya Israel secara terpaksa atau tanpa disedari sepertimana sabda Rasulullah (SAWA):”Namaku Ahmad dan aku adalah Abdullah, namaku Israel, maka apa yang diperintahkan kepadanya telah juga diperintahkan kepadaku dan setiap apa yang ditujukan kepadanya telah juga ditujukan kepadaku.”[6] Mahdi Pertama adalah yang pertama dari 313 sahabat Imam Al Mahdi (a.s), dan dia berasal dari Basrah, terdapat tanda di pipi kanannya dan kelemumur di dahinya. Bentuk tubuh badannya mempunyai persamaan seperti tubuh Musa bin Imran (a.s), di belakang badannya terdapat tanda mohor kenabian dan di sisinya wasiat Rasulullah (SAWA). Dia yang paling alim berkaitan Al Quran, Injil dan juga Taurat selepas daripada para Imam (a.s), dan dia akan tampil sebagai seorang pemuda di awal kemunculannya. Rasulullah (SAWA) bersabda: “…kemudian baginda menyebutkan tentang seorang pemuda dan bersabda, “jikalau kamu melihatnya maka berilah taatsetia kepadanya kerana dia adalah khalifah (pewaris) Al-Mahdi.”[7] 
Daripada Abi Abdillah a.s, daripada bapa-bapanya terdahulu, daripada Amirul Mukminin Ali a.s, telah berkata: “Rasulullah (SAWA) telah bersabda kepada Ali di malam sebelum kewafatannya; Wahai Bapa Hassan (Ali a.s) bawakan lembaran tulis dan dakwat, maka Rasulullah SAWA mencatatkan wasiatnya sehinggalah ia sampai ke butiran berikut, dan bersabda; Wahai Bapa Hassan sesungguhnya akan ada selepasku duabelas orang Imam dan selepas mereka duabelas orang Mahdi. Engkau wahai Ali adalah yang pertama daripada duabelas imam tersebut. Dan hadis tersebut berterusan sehinggalah sampai kepada sabda baginda,..dan hendaklah diserahnnya kepada anaknya Muhammad yang terpelihara dari keluarga Muhammad alaihis salam. Begitulah duabelas orang Imam, setelah itu akan adanya duabelas Mahdi. Dan apabila maut menghampirinya, maka hendaklah dia serahkannya (Imamah) kepada anaknya Mahdi yang pertama, baginya tiga nama: nama seperti namaku dan nama bapaku iaitu Abdullah dan Ahmad, dan nama ketiganya adalah Al-Mahdi. Dan dia adalah yang pertama beriman.”[8] Diriwayatkan daripada Imam Al Sadiq (a.s), dia berkata: “Sesungguhnya daripada kalangan kami (Ahlulbayt a.s) selepas Al Qa’im, duabelas Mahdi daripada anak keturunan Hussein (a.s).”[9] juga dalam riwayat yang lain daripada Imam Al Sadiq (a.s): “Sesungguhnya daripada kalangan kami (Ahlulbayt a.s) selepas Al Qa’im, sebelas Mahdi daripada anak keturunan Hussein (a.s).”[10] Al Qaim yang dimaksudkan dalam riwayat kedua adalah Mahdi Pertama dan bukannya Imam Mahdi (a.s) kerana selepas daripada Imam Mahdi (a.s) akan adanya duabelas Mahdi.
Telah berkata Imam Al Baqir (a.s) dalam menerangkan tentang Mahdi Pertama: “…Dialah yang mempunyai warna kulit seakan kemerah-merahan, mata berlekuk, bulu kening yang tidak bersambung, bahu yang luas, kelemumur di kepalanya dan tanda di pipinya, semoga Allah mencucuri rahmat ke atas Musa (a.s).”[11] Juga diriwayatkan dari Amirul Mukminin Ali (a.s) dalam hadis yang panjang, dia berkata: “…yang pertama dari kalangan mereka adalah dari Basra dan yang terakhir adalah dari Ibdaal.”[12] Juga diriwayatkan dari Imam Al Sadiq (a.s) dalam hadis yang panjang, yang mana dia (a.s) menyebutkan tentang sahabat-sahabat Al Qaim (a.s): “…dan dari Basra…Ahmad…”[13] Juga diriwayatkan dari Imam Al Baqir (a.s), dia berkata: “Al Qa’im akan mempunyai dua nama; nama yang disembunyikan dan nama yang dihebahkan. Adapun nama yang disembunyikan adalah Ahmad dan nama yang dihebahkan adalah Muhammad.”[14] Ahmad di sini adalah nama Mahdi Pertama dan Muhammad adalah nama Imam Mahdi (a.s) sepertimana dijelaskan dalam hadis wasiat Rasulullah (SAWA). 
Juga di dalam riwayat lain daripada Imam Al Baqir (a.s):“Sesungguhnya Allah SWT mempunyai perbendaharaan yang bukan berupa emas atau perak di Talikan, tetapi 12000 orang di Khurasan. Slogan mereka adalah Ahmad! Ahmad!, mereka dipimpin oleh seorang pemuda dari Bani Hashim yang menunggang keldai berwarna kelabu, dengan pengikat berwarna merah di kepalanya, seolah-olah aku sedang melihatnya merentasi sungai Furat. Bilamana kamu mendengar tentangnya, hendaklah kamu bersegera kepadanya, walaupun kamu terpaksa merangkak di atas salji.”[15] Ahmad yang dimaksudkan di sini adalah nama bagi Mahdi Pertama.
Di dalam kitab Al Malahim wa Al Fitan karangan Sayyid bin Tawoos Al Hasani menyebutkan: “Berkata Amir Al Ghadhab bukanlah ini dan bukan juga itu, bahkan mereka mendengar suara yang bukan dari kalangan Jin mahu pun manusia berseru supaya memberi taatsetia kepada si pulan yang namanya bukanlah ini dan bukan juga itu melainkan dia adalah Khalifah Al Yamani.”[16] Di dalam kitab yang sama juga disebutkan: “Mereka berkumpul dan melihat kepada orang yang mereka berikan taatsetia, dalam keadaan mereka seperti itu, mereka akan mendengar suara yang tidak diketahui dan tidak pernah disebutkan oleh manusia mahu pun jin, berilah taatsetia kamu kepada si pulan dengan namanya bukan ini dan bukan itu tetapi dia adalah khalifah Al Yamani.”[17]
Sheikh Al Kurani di dalam kitabnya Mu’jam Ahadeeth Al Imam Al Mahdi juga menyebutkan: “Mahdi itu adalah hanya dari Quraysh, dan khilafah itu hanyalah pada mereka, melainkan dia mempunyai asal usul dari Yaman”[18]. Mahdi pertama adalah dari zuriat Imam Al Mahdi (a.s), maka perlu diketahui bahawa dia mempunyai jalur keturunan yang terputus disebabkan zuriat Imam Al Mahdi (a.s) yang tidak diketahui. Inilah sifat-sifat yang disifatkan kepada Al Yamani yang memperolehi kemenangan dan juga disifatkan kepada Mahdi Pertama kerana mereka sebetulnya adalah orang yang sama sepetimana yang dijelaskan. 
Jika kamu menginginkan maklumat lanjut, maka ditambah lagi bahawa Al Yamani adalah individu yang mempersiapkan lapangan untuk era kebangkitan yang suci. Dia adalah yang pertama dari kalangan tiga ratus tiga belas sahabat dan yang akan memberikan panji kepada Imam Al Mahdi (a.s). Manakala Mahdi pertama juga hadir di zaman kemunculan yang suci sebagai orang yang pertama mengimani Imam Al Mahdi (a.s) di zaman kemunculan dan sebelum kebangkitannya. Adalah amat penting salah seorang daripada mereka menjadi hujjah (khalifah) ke atas satu lagi, memandangkan mereka semua adalah hujjah-hujjah (khalifah Allah) ke atas semua makhluk, yang termasuk di dalamnya Mahdi Pertama. Jika kedua-dua karakter ini bukan individu yang sama, maka Mahdi pertama adalah hujjah (khalifah) ke atas Al Yamani. Oleh itu, Mahdi Pertama akan berperanan sebagai orang yang memimpin bagi mempersiapsediakan revolusi, manakala Al Yamani akan berperanan sebagai watak sampingan sahaja. Hal ini tidak benar sama sekali kerana Al Yamani adalah watak utama dalam persiapan dan pemimpin utama di era kemunculan yang suci.
Justeru adalah menjadi keperluan bahawa Mahdi Pertama adalah Al Yamani dan Al Yamani adalah Mahdi Pertama. Dengan ini Al Yamani, namanya adalah Ahmad daripada Basrah, mempunyai tanda di pipi kanannya, seorang pemuda di awal kemunculannya, mempunyai kelemumur di kepalanya, yang paling alim di kalangan manusia tetang Al Quran, Taurat dan Injil selepas daripada Imam (a.s), jalur keturunan yang terputus, mempunyai gelaran “Mahdi”, imam maksum yang wajib ditaati, tidak dibenarkan muslim berpaling daripadanya dan dijamin neraka bagi mereka kerana dia mengajak kepada kebenaran dan jalan yang lurus, dia mengajak kepada Imam Mahdi (a.s) dan kesemua yang telah diriwayatkan daripada para Imam (a.s) berkaitan ciri-ciri Mahdi Pertama. Hendaklah kamu merujuk kepada kitab Ghaybah Al Nu’mani, Ghaybah Al Toosi, Ikmal Al Din, Bihar Al Anwar jilid 52 dan 53, dan kitab-kitab hadis yang lainnya. 
Seterusnya, baki pengikut Al Yamani yang terdiri daripada tiga ratus tiga belas orang sahabat Imam Al Mahdi (a.s) juga digelar dengan gelaran “Yamaniyyun” kerana mereka secara terus dikaitkan dengan ketua mereka Al Yamani dan termasuk di kalangan mereka adalah Yamani dari San’a serta Yamani dari Iraq. 
Sekali-kali tidak, demi bulan, (32) dan malam ketika telah berlalu, (33) dan subuh apabila mulai terang. (34) Sesungguhnya itu adalah salah satu tanda yang amat besar, (35) sebagai peringatan bagi manusia. (36) [iaitu] bagi siapa di antaramu yang berkehendak akan maju atau mundur [3]. (37) Setiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya, (38) kecuali sahabat-sahabat Al Yamin, (39) berada di dalam surga, mereka tanya menanya, (40) tentang [keadaan] orang-orang yang berdosa, (41) “Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar [neraka]?” (42) Mereka menjawab: “Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan solat, (43) dan kami tidak [pula] memberi makan orang miskin, (44) dan adalah kami membicarakan yang bathil, bersama dengan orang-orang yang membicarakannya, (45) dan adalah kami mendustakan hari pembalasan, (46) hingga datang kepada kami kematian”. (47) Maka tidak berguna lagi bagi mereka syafa’at dari orang-orang yang memberikan syafa’at. (48) Maka mengapa mereka [orang-orang kafir] berpaling dari peringatan [Allah]?”, (49) seakan-akan mereka itu keldai liar yang lari terkejut, (50) lari daripada singa. (51) Bahkan tiap-tiap orang dari mereka berkehendak supaya diberikan kepadanya lembaran-lembaran yang terbuka. (52) Sekali-kali tidak. Sebenarnya mereka tidak takut kepada negeri akhirat. (53) Sekali-kali tidak demikian halnya. Sesungguhnya itu adalah peringatan. (54) Maka barangsiapa menghendaki, niscaya dia mengambil pelajaran daripadanya. (55) Dan mereka tidak akan mengambil pelajaran daripadanya kecuali [jika] Allah menghendakinya. Dia [Allah] adalah Tuhan Yang patut [kita] bertakwa kepada-Nya dan berhak memberi ampun. (56)[19] 
“Demi bulan”, bulan adalah pemegang wasiat (wasiy) Imam Al Mahdi (a.s) dan “malam” adalah Daulah penindas-penindas yang zalim. “Subuh” adalah permulaan fajar Imam Mahdi (a.s), iaitu awal kemunculannya bersama dengan wasinya seumpama permulaan fajar sebelum naiknya matahari kerana Imam Mahdi (a.s) adalah matahari. “Sesungguhnya itu adalah salah satu tanda yang amat besar” iaitu adalah kiamat kecil kerana peristiwa-peristiwa Agung di sisi Allah SWT itu ada tiga iaitu Kiamat kecil, Raj’ah dan Kiamat Agung. “Sebagai peringatan bagi manusia” atau pemberi ingat iaitu wasiy dan Mahdi Pertama (Al Yamani) diutuskan oleh Imam Mahdi (a.s) sebagai pembawa berita gembira dan pemberi ingat atas azab yang pedih. Oleh itu barangsiapa yang ingin maju ke hadapan akan turut berserta dan barangsiapa yang ingin berundur kebelakang akan ketinggalan daripada mengikuti Imam Mahdi (a.s). “Setiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya”, ianya jelas bahawa setiap manusia akan diadili berdasarkan amal perbuatannya. 
“kecuali sahabat-sahabat Yamin”, mereka ini terkecuali dari pengadilan, mereka adalah yang paling rapat (muqarrabin) dan pengikut Al Yamani yang seramai 313 orang dari kalangan sahabat Imam Mahdi (a.s), mereka akan memasuki syurga tanpa perhitungan. Allah berfirman: “Adapun jika dia termasuk orang yang didekatkan. Maka dia memperoleh ketenteraman dan rezeki serta syurga keni’matan. Dan adapun jika dia termasuk sahabat-sahabat Al Yamin.”[20] “Di dalam surga mereka saling tanya menanya, tentang [keadaan] orang-orang yang berdosa, “Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar [neraka]?” Mereka menjawab: “Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat.” Iaitu kamu bukan dari kalangan mereka yang mengikuti dan mematuhi khalifah Allah, serta tidak mematuhi wasiy Imam Mahdi (a.s) dan Mahdi Pertama (Al Yamani yang dijanjikan). Maka Al Yamani adalah individu yang diharamkan berpaling daripadanya dan barangsiapa berbuat demikian adalah dari kalangan ahli neraka, maka cukuplah bagiku Allah sebaik-baik pembantu. Imam Ali (a.s) telah diuji dengan Muawiyah bin Hind (laknat Allah ke atasnya) yang membawa bersamanya manusia yang tidak dapat membezakan antara unta jantan dan unta betina, malah aku juga diuji sepertimana Ali bin Abi Talib (a.s) diuji, tetapi dengan tujuh puluh Muawiyah. Kesemuanya diikuti oleh manusia yang tidak dapat membezakan antara unta jantan dan unta betina. Kepada Allah jualah aku meminta pertolongan terhadap apa yang mereka gambarkan.
Demi Allah, Rasulullah (SAWA) dan bapa-bapaku para Imam (a.s) tidak tertinggal satu pun daripada urusanku melainkan diperjelaskannya. Mereka menggambarkan aku dengan terperinci, mereka menamakan aku, menerangkan tempat tinggalku sehingga tidak ada lagi keraguan dan kesamaran dalam hal aku selepas penerangan ini. Urusanku adalah jelas seumpama matahari di waktu tengahari, sesungguhnya aku adalah Mahdi Pertama dan Al Yamani yang dijanjikan.
Ahmad Al Hassan
Pemegang wasiat dan utusan Imam Mahdi (a.s)
21 Rabi’ Al Thani 1426 hijrah
__________________________________________________
  1. Al Quran 19: 59
  2. Bihar Al Anwar, jilid 1, ms 1.
  3. Bihar Al Anwar, jilid 22, ms 51 dan 75.
  4. Al Ghaybah Al Nu’mani, ms 264.
  5. Al Quran 3: 34
  6. Tafsir Al Ayashi, jilid 1, ms 95. Bihar Al Anwar, jilid 7, ms 178.
  7. Bisharat Al Islam, ms 30.
  8. Bihar Al Anwar jilid 53 ms 147, Ghaybah Al Toosi ms 150, dan Ghayat Al Maram jilid 2 ms 241.
  9. Bihar Al Anwar, jilid 53, ms 148. Al burhan jilid 3, ms 310. Al Ghayba Al Toosi ms 385.
  10. Bihar Al Anwar jilid 53, ms 145.
  11. Al Ghayba Al Nu’mani ms 223.
  12. Bisharat Al Islam ms 148.
  13. Bisharat Al Islam ms 181.
  14. Kamal Al Din, jilid 2, ms 653
  15. Muntakhab Al Anwar Al Mudhi’a, ms 343.
  16. Malahim Al Fitan, ms 27.
  17. Ibid, ms 80.
  18. Mu’jam Ahadeeth Al Imam Al Mahdi, jilid 1, ms 299.
  19. Al Quran 74: 32-56
  20. Al Quran 56: 88-90
  21.